曾国藩大智慧

第五篇

　　人生智慧

　　中国有一句名言，“人在屋檐下，不得不低头”。意思是说当一个人在权势、机会不如别人的时候，不得不低头退让。

　　对于这种情况，不同的人会采取不同的态度。有志进取者，将此当做磨炼自己的机会，借此取得休养生息的时间，以砺再进，那些经不起困难和挫折的人，却往往将此看做是事业的尽头，一味地消积乃至消沉、畏缩不前，不愿想法克服目前的障碍，只是怨天尤人。

　　“坚忍”者，君子所为，于战则无敌，于礼则大治。于事业则会一步步接近成功，于生活才能真正体验到其甘味。所谓“尺蠖之曲，以求伸也；龙蛇之蛰，以求存也”，正是这个意思。坚忍，体现了一个人的心理能量，一个人的意志力。刀不藏锋时，叫“忍”。“忍”，怒也，是心字和刈字组合而成的一个古字。心中的感情思想像利刃没遮拦的时候叫怒。怒不是忍。

　　心中无“刃”，空空荡荡无利器的时候，也不是“忍”。刃锋磨隐了，刃锋藏在心胸的刀鞘里，才能算是真正的忍。“忍”不是窝囊废般的忍气吞声。所以“忍”之“刃”就不仅仅是标音的声旁，也是对表义的义附。“忍”是一种能力。《说文解字》说“忍”，“能也”。

　　“能”又是什么？

　　“能”是一种属于熊类的像鹿一样的野兽，皮毛之下，有强壮坚硬的骨肉，所以把贤能而强壮的人叫做人杰。

　　忍是能力，就是说“忍”首先是一种很有内在的锋芒的力。忍是一种能力，是那些善于把尖锐的思想感情含蓄起来的人的本领，是他们行人所不能行，成人所不能成之事的首要条件。腰带宝刀的韩信，硬是从别人的胯下钻了过去，能够忍受胯下之辱的检阅，没有超凡的内在定力，恐怕是很难完成的；范蠡也是一个大忍者，辅佐勾践赢了夫差，面对盛大的功利，依然能够清醒地身退，这恐怕也绝非是那种以物喜、以己悲的愤愤者所能为。

　　当我们在生活中遇到不如意、不顺心的事情时，就要做到“忍让为先”。人无完人，都有犯错的时候，都有有意或无意中伤害别人的时候，或对不起别人的地方，为了营造和谐良好的人际关系，为了少遭明刀暗箭，我们就非要懂得忍让之道不可。

　　忍让是一种修养，一种德行，一种度量、一种糊涂。如果我们人人具有宽容忍让的心态，人与人之间的关系也肯定会变得更加和谐。

　　“忍”为修养，其义应该相当深刻、相当广泛。世间取人，唯才、唯德，德才兼备，有才务须要忍，有忍才能有德；不能恃才便张扬，真正的才，是不张扬的。如此，才、德、忍便是一种互动和印证的必然关系。4不逞不妄，自修求强

　　原文

　　三达德之首曰智，智即明也。古豪杰，动称英雄。英即明也。明有二端：人见其近楼则所见远矣，登山则所见更远矣。精明者，譬如至微之物，以显微镜照之，则加大一倍、十倍、百倍矣。又如粗糙之米，再舂则粗糠全去，三舂、四舂，则精白绝伦矣。高明由于天分，精明由于学问。吾兄弟忝居大家，天分均不甚高明，专赖学问以求精明。好问若买显微之镜，好学若舂上熟之米。总须心中极明，而后口中可断。能明而断谓之英断，不明而断谓之武断。武断自己之事，为害犹浅；武断他人之事，招怨实深。惟谦退而不肯轻，最足养福。

　　译文

　　“智、仁、勇”三项通透的德行中，排在首位的是“智”。智就是明，古往今来，豪杰志士、才能特出之人都被称为英雄，英也就是明的意思。所谓明有两个方面，他人只看到近前的事物，我则可见更深远的事物，这叫高明。他人只看到粗大显眼的东西，我则可看见细微的东西，叫精明。这里所说的高明，好比身处一室之中，人们只能看近处的景物，若登上高楼看得就远了，再如登上高山所见的就更远了。而精明，就如极为细微之物，用显微镜照它，会放大一倍、十倍、百倍。又如满是粗糠的糙米，捣两遍就可除去粗糠，捣上三遍四遍，就精细白净到极点了。

　　人是否高明取决于天赋资质，精明则全赖于后天钻研学问的程度。我曾氏兄弟如今侥幸身居高位，天赋姿质都不算很高明，全靠勤学好问来求得精明。好问如同购买显微镜，可深知极细微方面。好学如同捣熟透了的米，可去粗取精。总之，必须心中了如指掌，而后才可口中说出自己决断。对事物能了解明白再做决断，就叫英断。稀里糊涂就做决断，称之为武断。

　　武断自身的一些事，产生的危害还不大；武断他人的事情，因此招致的怨恨就很深了。只有谦虚退让而不肯轻易下决断，才足以保住福分。

　　原文

　　担当大事，全在“明”“强”二字。《中庸》学、问、思、辨、行五者，其要归于愚必明，柔必强。凡事非气不举，非刚不济，即修身养家，亦须以“明”“强”为本。“难禁风浪”四字譬还，甚好甚慰。古来豪杰皆以此四字为大忌。吾家祖父教人，亦以“懦弱无刚”四字为大耻。故男儿自立，必须有倔强之气。惟数万人困于坚城之下，最易暗销锐气。弟能养数万人之刚气而久不销损，此是过人之处，更宜从此加功。

　　译文

　　至于要担当大事，全要在“明”“强”两个字上下功夫，《中庸》中的学、问、思、辨、行之方面，主要归结为使不明白的弄明白，使不坚强的变坚强。天下的事，没有志气就不能发起去做，不坚定就做不成功，即使修身养家，也必须以明强为根本。“难禁风浪”四字说得很好，大慰我心，合乎我意。自古豪杰之士都以拥有这四字为大忌。我家祖父教导别人，也说以“懦弱无刚”四字为大耻。所以男儿自立于世，一定要有倔强的气概。只是数万人被困在坚固城池之下，最容易暗中消磨锐气。老弟能够保持数万人的刚猛士气，长时间不至于消靡折损，这是你的过人之处，更应在此下功夫呀。

　　原文

　　凡国之强，必须得贤臣工；家之强，必须多出贤子弟。此亦关乎天命，不尽由于人谋。至一身之强，则不外乎北宫黝、孟施舍、曾子三种。孟子之集义而慷，即曾子之自反而缩也。惟曾、孟与孔子告仲由之强，略为可久可常。此外，斗智斗力之强，则有因强而大兴，亦有因强而大败。古来如李斯、曹操、董卓、杨素，其智力皆横绝一世，而其祸败亦迎异寻常。近世如陆、何、肃、陈亦皆予知自雄，而俱不保其终。故吾辈在自修处求强则可，在胜人处求强则不可。福益外家，若专在胜人处求强，其能强到底与否尚未可知。即使终身强横安稳，亦君子所不屑道也。

　　译文

　　凡是国家强盛的，必须得到众多贤臣的辅佐；家庭强盛的，必须多出贤良孝义的子弟。这关系到天命，不全由人来谋划。至于一个人的强胜，则不外乎北宫黝、孟施舍、曾子三种情形。孟子能够集思广义，使自己慷慨自得，和曾子自我反省而屈伸有度是等同的，只有亲身实践由曾子、孟子的经验和孔子告诉仲由强胜的道理，自身的强胜才可保持久长。此外，斗智斗力的强胜，则有因为强胜而迅速兴旺，也有因强胜而彻底惨败。古时人如李斯、曹操、董卓、杨素之流，他们的智力都卓绝一世，而他们灾祸失败也超乎寻常，近代人如陆、何、肃、陈也都自知自家胆力超群，却都不能保持强势到最后。所以我们在自己弱的地方，需修正时，求得强胜就好；而在比别人强的地方，谋求更大的强胜就不好。福气和利益在外，个人如果专门在胜人之处逞强，那么是否真能强到底，还是不能强到最后，都不能预料。即使终身强横乡里安稳度日，这也是有道德的君子们不屑提起的。

　　曾氏体悟

　　曾国藩一生刚强，坚而不脆，以为古来豪杰以“难禁风浪”四字为大忌。他自述道：“吾家祖父教人，也以‘懦弱无刚’四字为大耻。”又说，“至于‘倔强’二字，却不可少。功业文章，皆须有此二字贯注其中，否则柔靡不能成一事。孟子所谓‘至刚’，孔子所谓‘贞固’，皆从‘倔强’二字做出。吾兄弟皆受母德居多，其好处亦正在倔强。”他上承家训，进而总结了自己的经历，深刻地认为：“凡事非气不举，非刚不济。”他甚至“尝自称欲著《挺经》，说他刚毅”。这种倔强的性格，使曾国藩虽屡次踬跌，却依然充满刚毅，勇往直前。

　　咸丰九年十月十四日，他作一联以自箴：“养活一团春意思，撑起两根穷骨头。”这正是他这种倔强性格的写照。

　　至于强毅之气，决不可无。然强毅与刚愎有别。古语云：“自胜之谓强。曰强制，曰强恕，曰强为善，皆自胜之义也……舍此而求以客气胜人，是刚愎而已矣。二者相似，而其流相去霄壤，不可不察，不可不谨。”

　　自胜，也得克己，所以，刚强也是一种克己之学。克己，必须从两个方面同时下手，即“刚柔互用”，不可偏废。曾国藩说：“太柔则靡，太刚则折。刚并非就是暴虐，强矫而已；柔并非卑弱，谦退而已。”

　　为使“刚”得恰到好处，“柔”得也恰到好处，曾国藩强调刚柔均须建立在“明”的基础之上。他说：“担当大事，全在‘明强’二字。”他致书诸弟说：“‘强’字原是美德，我以前寄信也说‘明强’二字断不可少。第一，‘强’字须从‘明’字做出，然后始终不可屈挠。若全不明白，一味横蛮，待他人折之以至理，用后果证明它，又重新俯首输服，则前强而后弱，这就是京师说的瞎闹。我也并非不要强之人，特以耳目太短，见事不能明透，故不肯轻于一发耳。”又说，“修身齐家，亦须以‘明强’为本。”

　　不明而强，于己则偏执任性，迷途难返，于人则滥用权威，逞势恃力，终归都是害人害己。什么是“明”？就是要明于事，明于理，明于人，明于己。欲强，必须明；欲柔，同样必须明。否则，虽欲强而不能强到恰当处，虽欲柔而不能柔到恰当处。一味刚强，必然会碰得头破血流；一味柔弱，遇事虑而不决，决而不行，待人则有理不争，争而不力，也是不能成功立业的。

　　所以，曾国藩认为，“强”有两种：“斗智斗力之‘强’，则有因‘强’而大兴，亦有因‘强’而大败。古来如李斯、曹操、董卓、杨素，其智力皆横绝一世，而其祸败亦迥异寻常。近世如陆、何、肃、陈亦皆予知自雄，而俱不保其终。惟曾、孟与孔子告仲由之‘强’，大概能持久恒常。”《孟子·公孙丑上》载：“昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不怕焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣！”曾国藩所追求的，正是这种“自反而缩”的“强”。孔颖达注：“缩，直也。”指正确的道理。反躬自问，为维护正确的道理而勇往直前，这才是真正的“强”。故曾国藩说：“吾辈在自修处求‘强’则可，在胜人处求‘强’则不可。”一味逞强，终必败露；炼就意志刚强不拔，就可能有所成就。

　　明强就是敢争，当一种判断确定后，曾国藩从不迁就他人的意见，有主见，敢斗争。他向清廷伸手要权、拒绝鲍超北上勤王，便是《挺经》明强法中最显著的事例。

　　人生智慧

　　做官讲求明强，能处理很多麻烦事。

　　所以做官讲明强，修养心性，第一件事就是训练自己处事不烦，不急不躁，无怨，清醒。头脑清醒才能保持安静，保持安静才能稳住部下，稳住部下才能做出决断。不然的话，心急似火，性烈如马，只会使事态的发展更加混乱。

　　因此，“明强”之法，仍讲究修炼自己，尤其在遇到困难时，要能够审时度势，深谋远虑，决不求一时之功，决不轻举妄动。求强是可以的，但在逞能斗狠上求强就不是明智之举了。

　　逞强斗狠，说到底就是要获得对他人的超越感和优越感，从而谋求他人对自我的肯定、服从或尊敬，然而这种优越感的获得往往以压抑他人、伤害他人为代价。在某一时间，某一场合或某一范围内，你确实征服了他人，但在另一时间，另一场合或另一范围内，你又征服不了他人，而且你的这种征服必然激起他人持久的抵抗；倘若你征服的人越多，那么你所激起的反抗也就越广大。最后你就把自己人为地推入到一个孤立的境地，结果你发现路越走越窄，越走越难。所以逞强斗狠最终会失败。

　　然而如果一个人在自修处求强呢？此时你追求的不再是对他人的优越，而是自我超越，当然也就不会形成对他人的威胁或者伤害，也就不会存在征服与反抗的持久的矛盾，因为你所要征服的人不是别人，而是你自己。你在不断修正自我，完善自我。所有的反抗来自于你的内部，是旧我对新我的反抗；这一反抗有时会刺激你更强烈地征服自我，恶行得以消除，善举得以光大，你就在这征服与反抗中不断前进。到一定时候，你就因为自修而完美和强大，这种强大就是曾子、孟子和孔子告知仲由的强大，是君子所要尽力珍惜、保持和追求的。

　　5不卑不亢，刚柔互济

　　原文

　　从古帝王将相，无人不由自立自强做出，即为圣贤者，亦各有自立自强之道，故能独立不惧，确乎不拔。昔余往年在京，好与诸有大名大位者为仇，亦未始无挺然特立不畏强御之意。近来见得天地之道，刚柔互用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折。刚非暴虐之谓也，强矫而已；柔非卑弱之谓也，谦退而已。趋事赴公，则当强矫，争名逐利，则当谦退；开创家业，则当强矫，守成安乐，则当谦退；出与人物应接，则当强矫；入与妻孥享受，则当谦退。若一面建功立业，外享大名，一面求田问舍，内图厚实，二者皆有盈满之象，全无谦退之意，则断不能久。

　　译文

　　自古帝王将相，没有一个不是从自强自立做起，即便是圣贤之人，也各有自立自强的方法。所以才能独立不惧，坚定不移。过去我在京师的那些年中，好与诸位身居要职、名声高远的人闹意见，也是一开始就具有挺然独立不畏强暴的气概。近年来体会到天地之道，要刚柔互用，不可偏废。太柔就导至萎靡不振，太刚则容易招致折断。刚并不是说要暴虐，只是矫正使弱变强。柔也并不是卑弱，而是在强的方面谦让而已。办公办事，就应勉力争取，争名逐利，就应当谦退。开创家业，应当奋发进取，守成安乐，则应当谦逊平和。出外与人接触应答，应该努力表现真诚；回家与妻儿享受，就要悠闲舒缓。如果一方而建功立业，外享有崇高声名威望。一方面求田问舍，内图谋奢侈的待遇享受，这两者都有盈满的征兆，全无一丝谦虚退让的表示，那么这一切必定不会久长。

　　原文

　　肝气发时，不惟不和平，并不恐惧，确有此境。不特盛年为然，即余渐衰老，亦常有勃不可遏之候。但强自禁制，降伏此心，释氏所谓降龙伏虎。龙即相火也，虎即肝气也。

　　多少英雄豪杰打此两关不过，要在稍稍遏抑，不令过炽。降龙以来养水，伏虎以养火。古圣所谓窒欲，即降龙也；所谓惩忿，即伏虎也。释儒之道不同，而其节制血气，未尝不同，总不使吾之嗜欲戕害吾之躯命而已。

　　至于“倔强”二字，却不可少。功业文章，皆须有此二字贯注其中，否则柔靡不能成一事。

　　孟子所谓至刚，孔子所谓贞固，皆从“倔强”二字做出。吾兄弟皆秉母德居多，其好处亦正在倔强。若能去忿欲以养体，存倔强以励志，则日进无疆矣。

　　译文

　　肝火发作的时候，不只是不平和，更不恐惧，确实有这样境况。不仅年轻气盛如此，即使我渐渐衰老，也经常有勃然而起、怒不可遏的时候，但要强迫控制自己情绪，降服自己心境，佛教称之为降龙伏虎。龙就是相火，虎就是肝气，多少英雄豪杰都过不了这两关。主要在于稍稍控制自己，不要让肝火过盛，降住龙用来养水，伏虎用来养火，古人所说阻塞欲望，就是降龙；所说警戒忿怒，就是伏虎。佛家、儒家说法不一样，但节制气血，没有不同，总是要不让自己的欲望残害自己的身体寿命。

　　至于“倔强”二字，却不能缺少，功业文章，都必须要有这两个字的精神贯注其中，否则会软弱无力，一事无成。孟子所说的至刚，孔子所说的贞固，都是从倔强二字引出，咱兄弟们都继承母亲很多美德，好处也正是在倔强上。如果能够去除愤懑的欲望而休养身体，多存倔强之气来激励志向，那么日日就可长进无限了。

　　原文

　　至于强毅之气，决不可无，然强毅与刚愎有别。古语云：自胜之谓强。曰强制，曰强恕，曰强为善，皆自胜之义也。如不惯早起，而强之未明即起；不惯庄敬，而强之坐尸立斋；不惯劳苦，而强之与士卒同甘苦，强之勤劳不倦，是即强也。不惯有恒，而强之贞恒，即毅也。舍此而求以客气胜人，是刚愎而已矣。二者相似，而其流相去霄壤，不可不察，不可不谨。

　　译文

　　至于刚毅的气魄，决不能没有。然而刚毅和刚愎区别很大。古语云：能战胜自我就叫强，说强制、强恕、强为善，都是战胜自我的意思，如不习惯早起，而强迫自己天不亮就起身；不习惯庄重恭敬，强制自己参加祭祀仪式；不习惯劳苦，而强制自己与士兵同甘共苦。能强制自己勤劳不倦，就是强，不习惯坚持，却能强制自己坚定地持之以恒，就是毅。除此之外，力求以气势胜人，就是刚愎，二者有相似之处，但其实质有天壤之别，不可不察，不可不谨慎。

　　曾氏体悟

　　人不可无刚，无刚则不能自立，不能自立也就不能自强，不能自强也就不能成就一番功业。刚就是使一个人站立起来的东西。刚是一种威仪，一种自信，一种力量，一种不可侵犯的气概。自古以来，哪一个帝王将相不是自立自强闯出来的呢？哪一个圣贤不是各有各的自立自强之道呢？孔子可算是仁至义尽的了，他讲中庸之道，讲温柔敦厚，可他也有刚的时候，他当司寇才七天，就杀了少正卯。

　　由于有了刚，那些先贤们才能独立不惧，坚忍不拔，刚就是一个人的骨头。人也不可无柔，无柔则不亲和，不亲和就会陷入孤立，四面楚歌，自我封闭，拒人于千里之外，柔就是使人挺立长久的东西。柔是一种魅力，一种收敛，一种方法，一种春风宜人的光彩。哪一个人不是生活在人间，哪一个人没有七情六欲，哪一个人离得了他人的信任与帮助。再伟大的人也需要追随者，再精彩的演说也需要听众。柔就是一个人的皮肉，是使一个人光彩照人的东西。太刚则折，太柔则靡。

　　曾国藩早年在翰林院整月地研读《易经》，自然受到了其中阴阳消长、刚柔相推思想的影响，他常常引用《易经》中的“日中则昃，月盈则食”来告诫自己和家人。一柔一硬，柔中显刚，可进可退，亦行亦藏。