绝味菜根谭

第90节 一切如幻，要看得破；人我一体，要认得真

　　菜根原文

　　以幻迹言，无论功名富贵，即肢体亦属委形；以真境言，无论父母兄弟，即万物皆吾一体。人能看得破，认得真，才可以任天下之负担，亦可脱世间之缰锁。

　　日月译解

　　从虚幻的现象来看，不要说功名富贵，就连人的躯壳也是造化赋予的幻象；从真实的本原来看，不要说父母兄弟，就连万事万物也是与我们同为一体。所以说，人要看得透彻，认得真切，才可以担当天下之重任，同时也可以摆脱功名利禄的束缚。

　　日月评谭

　　一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。佛教认为，宇宙万法，都是虚幻不实的。其实用不着佛教认为，我们也可以感受到，现象界的一切，都是有生有灭的。科学揭示，我们所在的宇宙，来自于一次大爆炸，现在还在扩张当中，但这个宇宙也是有寿命的，终究有一天要消亡。太阳正当壮年，50亿年后氢燃料耗尽，就会膨胀成红巨星，红巨星坍塌成白矮星，白矮星变成黑矮星，太阳就到了末路。比太阳大20倍的恒星，到最后会形成中子星，中子星不断收缩，越来越小，最后从宇宙中消失，遗留下来的东西被称为“黑洞”，这个黑洞，据说就不是我们这个宇宙的东西了。太阳没了，地球也就没了，地球上的一切都没了，霸业宏图、佳人红粉、玉器鼎彝、房子票子等，自然也就没了。对此，罗素感到沮丧：“人的出生、成长、希望和恐惧、爱以及信仰，都不过是原子偶然聚集的结果，火、英雄主义、强烈的思想或感情都不能永生不死；这个时代所有的劳动，所有专心，所有灵感，人类智慧在最辉煌时刻的光芒，人类成就的整个殿堂，将不可避免埋在宇宙瓦砾的废墟之下！”最近美国宇航局宣称发现了一颗与地球类似的有生命的星体，人类有点兴奋莫名，但科学家又声称，从地球坐宇宙飞船到达那儿，大概要花2200万光年的时间，所以到别的星球讨生活，比较渺茫，但即便是到了别的星球，别的星球也是有生有灭，哪怕它可以存在不可数不可说的年头。

　　佛经告诉我们，一个日月所照的时空，叫一个世界，我们所在的世界叫三千大千世界，一千个小世界合为一小千世界（相当于现代物理学上的银河系）；一千个小千世界合为一中千世界（相当于一个星系团）；一千个中千世界合为一大千世界（相当于现在所说的总星系），合称三千大千世界。按照现代数学来换算，三千大千世界相当于十亿个太阳系。佛教认为，宇宙中的世界无量无边不可数不可说如同恒河沙数。三千大千世界，在无边无际无穷无量的宇宙来说，也不过是微尘。最近科学又发现，宇宙之外还有宇宙，宇宙空间不仅仅是三维，霍金已将空间的维数扩展到十一维空间。佛经又认为，人有生老病死，世界有成住坏空。不管大世界小世界，恒沙世界永远处于生成、保持、衰坏到灭亡的过程中，无片刻停止。旧的世界灭了，新的世界又生起，如此迁流变幻，循环不已，无有穷尽。爱因斯坦在相对论中提出物质与能量互相转换的公式，物质和能量都各自不再守恒，而是物质可以“无中生有凭空消亡”。他甚至认为，所谓的时间、空间和现实都只是人类的错觉。量子力学指出物质和意识之间也存在某种联系，弦理论更指出宇宙万物本质的“空性”，佛说诸法皆空，科学的发现和佛陀的直觉，似乎日渐趋于一致。

　　庄子说：“汝身非汝有也，是天地之委形也；生者，假借也。”也就是说，这个自然给予你的身体的你，不是真正的你。佛家认为，人的躯体四肢是地、火、水、风四大和合之物，因缘而聚成色身，缘尽而散色身亡，地归于地，火归于火，水归于水，风归于风。所以说，从现象上来说，人之为人，也是虚幻的。有人说，我摸我的手，明明有滑腻的感觉，怎么能说虚幻不实呢，尽管它以后会没了，但当下却实实在在存在呀？佛教说，在你说话这一刹那之间，手已经不是你所说的手了。因为，组成我们身体的最基本元素，比如细胞、原子什么的，时时刻刻都在生死，都在变化。佛教告诉我们：无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法，就连人的感觉，都是虚幻的，虚幻的东西感受到的一切，比如这只纤手香凝的滑腻，只不过是幻中之幻，幻上之幻而已。天地如逆旅，我亦是行人。佛教认为，人这个躯体，就像一个旅店，这个旅店是要坏灭的，在里面钻进钻出的，是阿赖耶识，也称心识，这个东西是不坏灭的，而是随着业风境浪，生生世世，六道之间，轮回不已。

　　佛家还认为，虽然一切现象都是幻，但幻中有真。这个真，称之为佛性、真如、本体或一真法界等。一真法界是万象万法生起之源，这是永恒之真，永恒之母，在这里，无差别，无对立，无你我，无垢净，无大小，无内外，无增减。宇宙万象，不管是地球、太阳、银河系、河外星系，不管是质子、中子、电子还是粒子，不管是六道众生、男人女人、菩萨罗汉等，都是从这个一真法界幻生，然后又回归这个一真法界，生而复灭，灭而复生，无不从此法界流出，无不回归此法界。从这个意义上来讲，我与宇宙万物，都来自一个母体，都存在一个母体因子，因而从本体上来说，万物与我，现象上是有分别的，但本体上是同一的，我与父母兄弟，现象上是有分别的，但本体上又是同一的，山与水，现象上是有分别的，所以见山是山，见水是水，但从本体上来说，山和水又是同一的，所以山就是水，水就是山。既然人我一体，众生一体，万象一体，所以佛教倡导“无缘大慈、同体大悲”。

　　这些现象，这个真理，只要看得透，认得真，就能拿得起，放得下。拿得起，就是不能虚度生命，不能逃避责任和使命。人之所以自私和畏缩，都是对“我”以及“我的一切”看得重，既然四大和合之我并不是本我，是因缘和合的幻相，那又何必对“我”认得那么真，看得那么重？人明白了这个理，才能放空自己，任繁事艰，大事难事有担当，利害之际能忘我，生死关头肯牺牲。我不入地狱，谁入地狱，这是大乘佛教普度众生的慈悲情怀。

　　说放得下，那就是既然一切都是虚幻，何必尽要攥在手中？既然人我都是一体，何必要争争抢抢打得头破血流？不如还天下于天下，就一身了一身。白居易说，蜗牛角上争何事，石火光中寄此身；增广说，相逢不饮空归去，洞口桃花也笑人！