密法之迷（讲法正文）

当时在佛经里面记载过这么个故事啊，当时佛陀去参加波斯匿王的邀请，然后波斯匿王说：“世尊啊，您能不能为我开示一下生命的去处，因为我的年龄已经很大了，我的身体一天不如一天，我的容颜在衰老，您能不能为我开示一下我生命将来要去往何处？就是人死后要到什么地方去？”

然后世尊就问他：“国王啊，你小时候见过恒河水吗？”
国王说：“我见过。”
“你中年见过恒河水吗？”
“我见过。”
“你老年时见过恒河水吗？”
“我见过。”

世尊说：“你现在想一想，你小时候见到恒河水的那个‘见’和你老年时候见到恒河水的那个‘见’是否有差异呢？”
国王说：“没有，我内心里面见到恒河水的这个‘见’，不会因为随着我身体的衰老而有丝毫的改变和迁徙。”

这个“见”是什么呢？这个“见”就是我们所说的灵魂。我们所说的灵魂可不是我们的意识啊，我们的意识和我们的眼睛、耳朵是一个东西，是一个性质，是工具。我们的眼睛可以看见光。听清楚啊，眼睛可以看到光，你看到的不是世界，知道吗？你看到的是光的折射；耳朵可以听到声波，你听到的不是声音，听到的是声波，知道吧？你的意识，分析的是概念，它分析的不是具体的世界。

我们所说的这个外在的世界，一定是我们内心里面的愿望和体验结合了我们的意识，和我们的这个根尘——就是我们的耳朵听到的声波和眼睛看到的光通过意识的分别在内心里面的认知和体验当中形成的一个循环，形成的一个境界。我们就认为我们听到了，我们看到了，我们理解到了，理解到的这个东西仅仅是我们对现象的反馈。

我看到光，这个光线折射了这个瓶子，折射到我的眼睛里面，我看到一个现象，这个现象可以是任何东西，它为什么是瓶子呢？因为我们曾经对这个瓶子里的水有过体验，它是液体，我们可以喝，对这个瓶子有了这种分析理解，它是塑料的，它可以装水。这个液体和这个瓶子组合到一起，它称为矿泉水，这个是透过我们的眼睛，我们的耳朵，我们的意识，在我们的内心里面形成了对光和声波的反射，形成了我们内心里面对这个瓶子的认知，这个认知和我们的体验结合在一起就形成了我们内心里面对瓶子的记忆，这个叫矿泉水。也就是说，这个矿泉水并不是外界的现象，而是我们心灵内在对于六根信息摄取的一种回馈的理解和储存。

这个世界也是一样的，我们生活在这个世界里面，不仅仅是我们的意识生活在这个世界里面，而是我们内心的心灵的认知和心灵的细腻体验，被我们的意识对这个世界的认识拉进了对世界的感受境界当中，世界在我们的心里面而不是在外面，外界的世界一定是我们内心的记忆和认知的投射。

如果你对外界的这种现象没有形成内心认知和习气体验的记忆储存，当你进到一个新的环境当中的时候，你对于外界这个现象，你是不知道的。你看到了，你心底里面看到了现象，但是你心底里面看到的是你不知道的东西，它就不能称为世界。世界一定是名和相。名称，这是矿泉水；相貌，它是个塑料瓶子；体验，它里面有水，这个叫世界。当你从来没有见过这瓶矿泉水的时候，你心里面那个认知的清醒虽然通过你的意识，通过你的眼睛看到了这个瓶子，你也不知道它是什么东西，它就不能称为矿泉水。

我说的这个是修行的一个基础的概念，基础的一个知识，就是相由心生，外界它一定都是名相。外面的世界啊，你们说它是客观的，说它是物质的，它只是客观和物质的表现而已。它的根本的源头，它的名相一定是建立在我们的心识的认知和体验当中，通过意识的分析来将它固化了，通过意识形成的概念将它形成一种抽象的、系统化的、逻辑思维形式的一种精神化的世界的一种抽象概念。所以我们认为的世界一定是建立在我们对世界的理解之上的，如果我们对于世界没有理解，内心对世界没有认知的话，那么所说的客观物质环境，我们接触到了，我们也认识不到。

就比如说我们从小没有受过教育，我们不知道逻辑思维为何物，我们是生存在亚马逊森林里面的原始人，我们用来感知世界的只是内心里面的见性，被我们的习气和体验所带动的，本能的对世界的认识的时候，我们只能够看到名相，看到名相的表现，看到树、看到光、看到水，我们对水有体验，我们知道它能喝；我们看到树叶，知道它可以编织成衣物；我们对于食物有着果腹的体验，仅此而已。我们对它形成的概念仅是能吃能用，能够给我们遮风挡雨而已，对它不会有更多意识和记忆概念的储存的时候，世界对于我们原始人来说，它就不是抽象的概念，而是一种感性的概念。

世界是我们内心里面感知的投射，原始人为什么能够预知到危险，能够在黑夜当中行走如飞，能够感知到万事万物有这种超出于自然界的这种神灵存在，因为他的感知力很强，这种感知力就是因为内心的见性，那个见恒河水而不变的那个见性，被人的习气和体验裹挟了之后，形成的一种渗透性，一种洞察力。因为他的意根不发达，他的意识的这种能力不发达，所以他内心的感受能力反倒就非常强盛，所以说原始人他们的生活状态是很原生态的，他能感知到，感受到自然界万物都有灵性，这就是万物崇拜的由来。为什么原始部落里，他们崇拜水精啊、火精啊、山精啊。确实如此，因为他们确实能感受到万物在它的物质现象下面有着它的生命性，实际上那个生命性也是他内心里面的认知所投射出来的，只是他不知道而已。

那么那种人怎么修行呢？那种人是更容易相信神的人，那种原始人通过他的内心里面的感知，敏锐地感受到物质现象背后生命存在的那种人，他们所走的那种修行道路，实际上是最容易能够达到与神沟通的这种状态的。他可以避开人的意识，直接深入人内心的见性，见到见性深层次所绽放出来的微观空间的生命。

但是我们是现代人，我们有意识和逻辑。我们的心愿捕捉到了意识摄取的对外界的这种形态呀，并且对形态形成的这种概念化，这个是水，这个是火，这个是木头，地水火风。当我们的意识将事物的现象概念化了之后，意识用概念，就可以将我们的意识形成一个线性的概念，它有个从生到灭的过程，这个从生到灭的过程就是万物成长的过程，我们把它称为时间。

时间最基本的这种源头，实际上是在人的内心里面的见性对所见事物的分别，那一刻开始，时间就对于个体生命而言的话，时间就形成了。而我们的意识看到的是时间的移动，就是说一个种子发芽了，成长了，长成树了，到了冬天，它的叶子落了，成长多少年之后，它死去了，这个是时间的表现，它有流动性。也就是说我们的意识能够在我们存在的世界当中，可以将世界的现象形成概念，将它变成抽象化的思维，抽象化的思维再反过来将我们内心里面的认知，那个见到恒河水的那个见性，这个意识将那个见性，分割成为一个一个的储存的这种体验。

我见到光，感觉到热，现在我闭上眼睛，见不到光，但我能想起这个光的概念的时候，那个热度的体验它就会产生了，它就会形成了。当我遇到热的时候，我脑子里马上就会想起来光的概念，这个叫心意相续。心，我们内心的这个认知和意一旦结合起来之后，这个体验就会随着心和意的相续，形成了这种境界。

我们人的一生，从生到死，实际上就是被这个境界所活着。因为有这个境界的存在，外界才会出现世界的概念，否则的话，如果没有内心形成的这个境界，外界仅仅是因缘和合的现象变化而已，它不是世界，你知道吗？世界一定是有理解的，有具体的名称和概念体验的一个鲜活的复杂的系统，它是完整的。如果你内心没有境界，没有完整的这种境界，那么外界就不存在一个完整的系统的世界。

反过来讲，外界的世界，包括你们的亲友，包括你们住的房子，包括你们从生到死整个过程，一切的一切都是心识，心灵的这种见性被所见的事情，被所见，所体验到的这种概念和感受凝聚成的境界，在境界当中被牵引的那个内心见精，内心见性就是灵魂。

当我们肉体死后，意识停止思维了，内心的这种见性它没有消散掉，它依旧在平常所见所体验的这种境界当中，被境界的这种感受所牵引，那个就称为灵魂。它会随着这个灵魂的纯洁度，而往生到不同的境界当中去，这就是六道。

这个见性如果沾染了六根色尘当中的这种体验太深、太重，这个太深、太重的这种习气的体验，将内心里面的这种见性蒙蔽了，裹挟住了，将它封锁在那个境界当中，成为那个境界当中的只能辨别这个境界当中的那种细微的记忆和认识的话，那么你就是具体的，生死轮回的一个鬼。凝聚你见精的那个境界如果是温柔的、纯洁的、温暖的、无私的，那么在这个境界当中的那个见精就会形成了光明的、安全的、轻柔的，甚至于非常欢乐的体验，那就是天道。

世界是由你的内心里面的境界所投射的，那么同样的，当你死后，你去的那个天界或者地狱，也是由你内在的裹挟着你的见精的习气和细腻妄想构成的境界所决定。如果你的内心里面的见精被你平常积累的这种所见带来的体验，形成的仇恨、自私、妒忌、狭隘、恐惧、愤怒所包裹，所凝聚，被凝聚的这些境界里面的见精所见到的就是毒蛇猛兽，所见到的就是恶鬼，地狱的烈火和冷酷的那种体验，那就是地狱道。什么时候，裹挟着见精的这个体验境界清淡了，淡化了，消散了，什么时候见精恢复了能见的那种性质的时候，你就从地狱里面出来了。所以天堂地狱皆是唯心造的，它不是你的行为造的，它是唯心造的，这就是三界唯心的道理。