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百年前的世界——亚极地地区的印第安人(3)

(2018-06-23 19:46:42) 下一个

社会功能

每个社会都有其维持稳定的机制。比如有的靠法西斯强权,有的靠集体决议,有的靠宗教规范。那么亚极地的印第安人社群主要靠什么来保持稳定,让人与人之间和睦相处呢?要知道,当时的北美可没有诸如警察、法院与监狱之类的社会控制手段,也没有类似的宗教和民间机构。但还是有一些机制可以约束土著们的个人行为 - 那就是”焦虑(恐惧)“。印第安人部落众多的纪念和庆祝活动,隐藏在它们欢庆的表层下面的是对共同文化的诠释,共同世界观的灌输。而占据印第安人日常思维中很大成分就是对居住环境和无数看不见的恶魔的焦虑(恐惧)。它们大多是由一次次的部落纪念活动来夸张和强化到人们的头脑中的。这类的焦虑在现代看来是源自于人类的天性之中,只要经过强化,就会被无限扩大,笼罩人的心灵。比如说当代中国人对食物来源的恐惧,经过崔永元与方舟子的一次次论战强化。虽然大多数人仍然不清楚科学家与社会学家们在思量和强调什么,但是他们一直紧紧纠结着转基因之争无法简明通俗所回答的问题 - 转基因食物到底”有毒“还是”无毒“。但是无论如何,深深的忧虑与恐惧已经建立在很多人日常生活的购物选择中。

曾经有一位社会科学家侧面描述印第安人:他们彼此相互怀疑,好战且具有侵略性。只有对恶魔的恐惧能够让这些土著人约束自己的行为。这就像宗教曾给予人类社会的礼物一样 - 秩序。印第安社会如果继续发展下去就将会达到这个形态。我们所知的所有宗教都是在利用人类的焦虑(恐惧)心理来建立秩序。佛教通过转生(今生做坏事,来生为猪狗);基督教靠天堂和地狱(做坏事会下地狱);绿教靠生活在天堂中的99个处女(为真主献身就可以享受 - 玩笑,莫介意)。

我们可以从曼尼托巴省温尼伯湖以东的Ojibwa的Salteaux两个印第安族群的研究中发现焦虑的社会功能。在那里,对人们的行为规范的主要约束力不是社会强力机构的惩罚,也不是长辈的批评教育,而是对疾病的恐惧。仅仅头痛或喉咙刺痛就可能导致当地人轻微的焦虑。任何更大的身体创伤与疾病带来的不适会带给人更极端的焦虑。Salteaux人称每种疾病都是对“不良行为”的惩罚。可能导致疾病的行为有很多,包括未能与他人分享食物,侮辱别人,对死者没有足够的尊重,对其他人类或动物的残忍,乱伦和杀人等。不好的行为通常不会立即导致疾病。这种犯罪行为可能会悄然存在多年,潜伏着随时准备释放最大的杀伤力。对这种致病的因果的解释千奇百怪,甚至有在青少年时期犯下错误,而几十年后会在他们的孩子身上得到报应的事例。无论是出于哪一种解释,病人都无法确定疾病何时会发生,会变得多严重。这样,犯过错的人可能会觉得随时处于危险之中,饱受无助感和焦虑的攻击。

坦白是消除这种潜在的疾病的一种通用的方式。但是,这种”坦白“与白人社会中的”忏悔“还有差别。现代社会中倾听”忏悔“的人有可能是一位神父,精神分析师,朋友或律师,总之是一个很私人并严格保密的环境。但是在印第安人之中,整个”坦白过程“中最重要的一点是它必须是公开的,让犯错误者受尽自我暴露的羞耻。这一点与曾经发生过的公审大会与批斗大会有些类似。通过公开认罪,通过告诉部落成员到底发生了什么错误,会阻止其他人在将来犯同样的错误。因此,对罪恶的批判,强化了社会的价值体系。随着犯罪供述细节迅速传开,年轻人耳濡目染相关地讨论,他们于是以这种方式学习到印第安社会所期望的正确的行为守则。 

图腾

北方的Athabasca人的宗教信仰中最一致的特征是是胡人和他们捕猎的动物之间有着直接的联系。他们不认为人类和动物之间有显著的区别,人类比动物更高级,因为他们相信人类可能会转世为动物。例如,在阿拉斯加的Tanana族中,人们相信猎人不能简单杀死猎物,因为动物与人是相互转世的。印第安人要保持与自然环境和谐,就必须安抚被杀死的猎物的”灵“。这样,就导致了每个家庭都选有一种特殊的动物作为其标志,而个人名称通常也来自这些动物。也常常将祖先的传奇与某种动物联系在一起。于是便产生了“图腾”这个词,它最初源于Ojibwa人的Algonkians语言,大致意思是”它是我的亲戚”。

“图腾”是发自于民间的一种杂乱的信仰。我们以住在缅因州海岸附近的Penobscot人部落为例。其中的一些家庭会声称他们与某些水生生物有直接的联系。或者是生活在海洋中的鲸鱼、杜父鱼、螃蟹、鲟鱼、鲈鱼和龙虾等等;或者是淡水生物,像青蛙和鳗鱼等。所有的Penobscot人,都通过同一起源神话解释他们与特定动物的关系:巨大的青蛙喝光了世界所有的水,造成了干旱。后来神释放了水,然后一些人潜入水中,进入到各种动物身体。随着时间的推移,生活在陆地上的人发现了水中的某些动物带有与自己般配的特性。于是就发现了自己的“图腾动物”。 Penobscot人的每个家庭都认为,他的名字所代表的动物在其狩猎领地上特别丰富。Penobscot人还要经常举行各种仪式来与图腾“交流”。虽然图腾动物是这个家庭的主要食物来源之一,但在这个家庭猎取它们之前,首先举行必要的仪式来请求允许杀死这种动物,并在捕猎到之后向猎物和图腾道歉。许多Penobscot印第安人也认为,每一个图腾动物更愿意为信仰它的猎人群体贡献自己的生命。

作为现代人类,先不要嘲笑这些信仰。在当代文化圈中一样出现过相同的信仰。第一次世界大战期间,美国陆军第42师就发展出了类似的图腾主义。这个师的士兵来自很多国家,师团旗帜是像彩虹一样的条纹旗帜。这个旗帜发源于第42师刚抵达法国时,有人问士兵:”你们是什么部队?“士兵回应说:“我是一个彩虹”。“不久之后,许多士兵觉得天空中彩虹的出现对他们来说是一个好兆头。不久之后,大多数人都坚信,每当他们的部队开始行动时就会出现彩虹。于是该部队很快就开始用彩虹图案喷涂车辆,并在肩上佩戴彩虹色臂章,并且不允许部队之外的人使用类似的彩虹徽章和旗帜。

人类学学科已经有许多关于图腾的学术讨论。图腾的出现在世界各地的许多不同文化中,心理学家,社会学家,人类学家和民俗学家都对其进行过解释。这里我们谈论的印第安人的图腾主义的一个显著特征是它具有对立性。其含义是图腾之间需要进行比较,各自无法独立存在。Penobscot人的所有图腾属于水生动物;Ojibwa印第安人以鸟类为图腾,并将它们分为空中鸟类(如鹰)和水禽类(如水生蜥蜴);还有印第安人选择哺乳动物的图腾,将它们分为驯鹿、狼和河狸、水獭等。

仔细分析印第安人的图腾系统,我们会发现人类学家误解图腾的含义已经很久了。他们认为“原始人只关心填饱肚子”,但正如ClaudeLévi-Strauss(克劳德·列维-斯特劳斯,现代人类学之父)所说的那样:“物种的自然选择并不是因为它们”看起来很好吃“,而是因为它们”具备更发达的思维能力“。“ 对于一个文化体来说,并没有单一的图腾动物。图腾都是二元的,就是说一个孤立的图腾是没有意义的。只有当它与一个或多个不同的其它图腾相关时,它才变得重要。

这是因为一个重要的社会性的原因。图腾对婚姻关系有重要作用。在Totems部落中,由于只能靠口口相传,对于家族系谱人们通常只会记住两三代人。当地人已经有了不能近亲结婚的要求。因此在一对男女结婚之前,就必须找到一种方法来确定他们是否有亲缘关系。这一点不能依靠老人的记忆。经常由于疾病、饥荒,造成部落中老年人死亡断代,这样就没有人能够证明年轻人的关系。所以,印第安人需要依靠以家族谱系为区分的图腾。如果一个男人和一个女人都属于鹰图腾,那么他们就不能结婚。但是,如果一个是鹰而另一个是蛇,那么图腾的二元性就保证了他们没有亲缘关系,所以允许他们结婚。

当图腾的概念被现代社会重新塑造后。一些球队会指定(熊,老虎,狮子等)的名字作为图腾;美国民主党的形象是驴子,共和党是大象。这些社会符号已经不是原始意义上的图腾,因为它们不表示共同血统或谁可能与谁结婚。不过,它们与图腾类似,因为它们的名字有助于将一个群体与另一个群体区分开来,这样拥护者就可以形象地找到效忠对象。

无论是北极地区的爱斯基摩人,还是亚北极的Ojibwa人和Algonkians人,他们的社会结构都不复杂。他们的历史上无论是从主观还是客观上都没有什么机遇和因素让他们更加团结,使他们的社会组织超过家庭层面。对于那些部落组织充分发展,并变得更加复杂,更加社会化,更加有潜力的印第安族群,我们将在下一个主题中叙述。

 

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andrew_liu 回复 悄悄话 回复 'lepton' 的评论 : 谢谢
lepton 回复 悄悄话 很喜欢读您的文章。期待后续。
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