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提要：
- 事务的发展总有两面性，当初为了简单化，把儒学划为封建，把佛道划为迷信，与科学成了对立的关系。当初有多成功，现在要想转变大家的思想，就有多困难。
- 法制是仁义道德全失后，不得以才采取的措施，并不是先进的，更不是最好的方法，只是无奈的底线。
- 中国儒释道的特点，就是“修”，主张个人的修行。西方的宗教则主张“信”。
- 严格来讲，儒释道不是宗教，而是对于个人修行的教导。
- 而且佛教与科学并没有冲突。爱因斯坦曾经说过：“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教。”
- 儒释道本来是一体的。
- 入世的儒教是由出世的释道两教背书的，因果报应的惨烈使任何想破坏儒教规则的人都要三思而行。
- 儒教已经徒具其表，缺乏精神，事实上处于失传状态。
- 入世的儒教被打倒了，而此时出世的佛教则提倡入世，谁说冥冥中没有注定呢？
- “人间佛教”既有入世的教导，也有出世的修行。入世、出世结合在一起，则起到了更好的净化人心的作用。
一、什么是中华传统文化？其核心是什么？
二、传统文化是先进的吗？
三、传统文化在中国失传了吗？若我们自己都没有继承传统文化，那向世界推广什么？
四、现今社会，谁能代表中华文化之传统？
五、在推广中华文化过程中，政府应扮演什么角色？
一百年前的“五四运动”，又称“新文化运动”，是由一些受过西方教育（当时称为新式教育）的人发起的一次“反传统、反儒家、反文言”的思想文化革新、文学革命运动。
我们无需怀疑当时这些人的爱国救国之心，事实上由于当时中国的积弱，以及受十九世纪时，欧洲中心主义的影响，这些受西方文化教育的先辈，迫切地想要改进中国的落后面貌，认为抛弃中国传统文化，全面拥抱西方文化制度才是解决问题的根本之道。这场运动的影响深远，至今余波未了，从之前的“全面西化”，到最近的“全面融入”，全是这场运动的余波。
当今世界的融合趋势越来越紧密，中西方的文化交流也越来越频繁。我们曾说过，要有“文化自信”。当我们有能力保护自己的文化，并有能力进行全世界推广的时候，必须审视一下，我们为何要“文化自信”，中华文化的核心到底是什么？中华文化是先进的吗？是先进的，当然要捍卫；若是腐朽的，放弃亦无不可。只有形成了统一的认识，才能真正的“文化自信”
一、什么是中华传统文化？其核心是什么？
很多人能脱口而出，“儒释道”就是中国传统文化的精髓。但具体什么是“儒释道”，却无法说清。这是当代中国人的共有现象，因为我们没有接受过“儒释道”的教育，不知其为何物。
即使是对外交流，往往也流于表面。书法、功夫甚至京剧，这些都是中国文化，没有错，但这只是表，不是里。当我们中国人都不了解自己文化的精髓，那又如何来继承发扬自己的文化呢？
“儒释道”，在中国乃至东亚的传统文化中指的是儒教（或儒家）、佛教（释教）、道教三家。“儒释道”三教合一是在中国发展、完善而成的，解决人类根本生死问题的基石，三教各有侧重而又圆融统一。
明代憨山大师曾说，“不知春秋不能涉世，不知老庄不能忘世，不参禅不能岀世”。又说，“以余生人道，不越人乘，故幼师孔子；以人欲为诸苦本，志离欲行，故少师老庄；以观三界唯心，万法唯识，知十界唯心之影响也，故皈依佛。”简明扼要的点明了三者的关系。孔子曾作《春秋》，立儒教，是经世之法，所有读书人必修之课。所以小时候，憨山大师先学习儒教思想。后来得知人的欲望是苦恼的根源，生出离心，想超越人道，就学习老子、庄子的道教。当了解到不管是三界还是十法界，以及所有法都是由心识影响幻化时，就皈依了佛门。
依佛陀所教导的方法修行，则能远离生死轮回之门，得到最终的解脱。而在未解脱之前，则是按照因果率而轮回转世。
佛教、道教均有转世轮回之说，轮回至善道如人道、天道，还是恶道如地狱、饿鬼、畜生，则根据人生前的行为。简单的说，就是“善有善报，恶有恶报”。问题是什么是善，什么是恶，依据什么来判断，普通人则并不清楚。有些人明明在作恶，自己却以为做了善事。所以必须有一个标准。最高标准当然是依教（佛教）奉行，最后证得佛道。但不是所有人都会信佛，所以会有孔圣人出世，制定入世的标准——儒教。儒教，很大程度上相当于人的行为准则，或者说是戒律，严格依儒教的指导来规范自己的行为，至少不会犯错，不会堕入恶道。而道教精于忘我的教导，则有助于定力的修持。《首楞严经》云：攝心为戒，由戒生定，由定发慧。“戒定慧”三无漏学，正是了烦恼、了生死的方法。
二、传统文化是先进的？还是腐朽的？
谈到佛道，总会有人认为这是迷信。这源于上世纪我们为了尽快步入现代国家，开展的“反封建反迷信”的运动。
不管什么思想，到了一定阶段，总会有僵化的问题。就拿儒教来说，后人不理解前人制定规则的初衷，教条主义严重，则会成为阻碍社会发展的桎梏。
传统上，我们注重个人品性的修养，修身、齐家、治国、平天下是读书人的追求或者标准。至于生产、劳作，在读书人的角度来看，那不重要。提高生产率，改进质量，那也是奇技淫巧，上不得台面。中国有着传统上的轻商主义，也因此导致中国人缺乏创新。圣人留下的道理，后人能继承，消化就不错了，任何改动都是多余，何论创新。
从修行的角度来看，这都没错。然而上世纪上半叶的情况是，中华民族到了生死存亡的关头。国将不存，谈什么个人修养。紧要的任务是发展国力。思想僵化会阻碍生产力的提高。直到上世界八、九十年代，我们还在不断地提解放思想。这个思想虽然有社会主义和资本主义的意识形态之分，但也有传统思想和现代科学思想的斗争。从宏观上看，甚至文化大革命，也是对五四新文化运动的继承发扬。所谓先破后立，乃至改革开放，解放思想，也是建立在文化大革命先破的基础上。旧思想去了，才能接受新的东西。
从结果来看，应该说我们成功的让民众接受了科学思想，这也奠定了本世纪中国经济腾飞的基础。但西方重利轻义的思潮，却也影响了国人。而这种竭泽而渔的发展方式，也慢慢走进了死胡同，不是长远之计。
事务的发展总有两面性，当初为了简单化，把儒学划为封建，把佛道划为迷信，与科学成了对立的关系。当初有多成功，现在要想转变大家的思想，就有多困难。
儒释道是封建迷信吗？简单的说是与不是，显然不能令人信服。我们还是来具体分析一下史料，再来判断。
中国是公认的地球上唯一一个文明没有中断的国家，本来中国文明跟西方文明，基本都是独立发展的，当年马可波罗回欧洲后写的中国见闻，对欧洲来讲，仿佛是另一个星球的事。而中国对自己传下来的历史记录，也基本没有怀疑过。直到中国大门被强行打开，西方文明慢慢占了上风，中国也按照西方的考古分代方法，把历史分为原始社会、奴隶社会、封建社会等，然后发觉中国远古的历史太令人惊讶，然后就说这是神话，不可信。我们也就随之而怀疑自己的文明了。其实按西方自己的方式照搬过来套在中国的历史上并不公平。所谓中国的封建社会时期也远比西方的同时代要文明得多，老百姓的生活也要好得多。这当然有儒释道教化的功劳。
儒释道出现的年代大致相同，佛教虽然发源于古印度，传入中国晚些，但却是在中国发扬光大。汉传佛教自六祖大师后，已从印度禅转变为中国禅，有了中国特色。三教有时会有些观点上的冲突，但那是因为所处见地不同，对应出世、忘世、出世不同的境界，本质上却是“同源于心”。
那么儒释道出现之前，中国的状况是如何的呢？圣人没出现，是不是社会就乱作一团了呢？
我们先看一下《道德经》的一段经文：“……故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼……”
儒教又称之为礼教，是因为道德仁义失去后才遵守的规范。周朝的周公，制礼作乐，可见更早时期，则是有道德仁义的时期。
春秋时期，所谓“礼崩乐坏”，所以法家盛行。可见法制是仁义道德全失后，不得以才采取的措施，并不是先进的。
汉朝时还有举孝廉的制度，后来不得不依赖于科举取士，可见世风是日下的。
依照佛经的说法，人类的平均寿命不断呈现抛物线的形状。平均寿命上升时，叫做“增劫”。平均寿命下降时，叫做“减劫”。增劫的时候，人类的平均寿命从最低的十岁算起，每过了一百年各增加了一岁，一直增到八万四千岁为止。然后进入减劫，每过一百年，又各减一岁，一直减到十岁为止。十岁以后，人的平均寿命又逐渐增加，宛如昼夜循环不已。（参阅《立世阿毗昙论》、《阿毗达磨俱舍释论》第九卷）
释迦牟尼佛在减劫出世时，人寿正减至百岁。七千年后，人寿十岁，佛法灭尽。入第十增劫，过百年增一岁，增至八万四千岁后入减劫，减至八万岁时，弥勒佛出世，住世六万岁，正法像法各六万岁。
释迦牟尼佛诞生时，当时正是周朝昭王时代，所以周朝的成王和康王时期，超过一百岁的人很多。例如周武王活了九十三岁，文王活了九十七岁。尧舜时代又比周朝早了一千多年，所以人类的平均寿命应当再增加十几岁，所以夏禹活了一百零六岁，虞舜活了一百一十岁，唐尧活了一百一十七岁。帝喾在位七十年，他的长寿可以推理而知。颛顼在位七十八年，比起帝喾又增加了一些。少昊在位八十四年，又比颛顼增多。轩辕黄帝在位一百年，又比少昊长了一些。炎帝在位一百四十年，又比黄帝长了许多。伏羲氏以前有因提纪、循蜚纪和叙命纪等，到了人皇氏不知又过了几十万年，所以人皇氏九个兄弟，合计四万五千六百年。到了地皇和天皇代，又不知过了若干万年，所以他们兄弟各活了一万八千岁。
人的身高有古代大而现今小的差殊。释迦牟尼佛出世时，人身皆长八尺（佛的化身一丈六尺），今已过三千余年，故今世之人大抵以五尺为上下。有人挖掘隋唐以前古墓，有骨粗大，比今时人骨长三尺左右。《天人感通记》载：蜀都旧址本在青城山上，今时成都在那时还是大海。昔迦叶佛时，有人从西耳河边回，舟过于此，见岸上有兔，引弓射之。不知此兔乃海神，海神大怒，遂蹋翻其船，而壅沙成地。后至晋朝，有僧见地上有多处裂痕，掘之，得人骨船底，骨皆长三丈，以迦叶佛时，人寿皆二万岁故。《周礼》记载：柯（斧柄）长三尺。博（握持）三寸。证知古人之手大于今人之手，甚至服物器皿，凡在千年前，必较大于今人。以证人的身形渐小，所用的物品亦随之而小。
人的福报有古人厚重今人轻浅之验证。德与福有内在的因果关联。寿命减少之后，一切相应的福报皆减，人心道德渐浇漓，其福报受用亦渐减损。佛经记载：释迦牟尼佛住世时，水的美味营养超胜一百年后的牛奶。一阿罗汉因神通知晓此事，曾潸然泪下。至于容貌渐丑陋、资禀渐昏愚、精神渐衰弱、风俗渐骄慢、六亲渐不和、赋役渐繁重、水火盗贼渐炽昌、佛法渐凋废、善人渐衰残、真儒渐稀少、谤佛之人渐被人推崇、富人渐鄙吝等，皆是减劫中人类福报日薄之相（参见《安士全书》）。
这些都为史料记载，与佛经相互印证。
由此可见，儒释道并不是封建迷信的，而是真实可证的。中国儒释道的特点，就是“修”，主张个人的修行。西方的宗教则主张“信”。严格来讲，儒释道不是宗教，而是对于个人修行的教导。
而且佛教与科学并没有冲突。爱因斯坦曾经说过：“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教。”
三、传统文化在中国失传了吗？若我们自己都没有继承传统文化，那向世界推广什么？
以儒释道为代表的中国传统文化，是中国先哲为我们留下的最宝贵的财富，它不仅属于中国，也属于全人类。
作为中国人，自然有义务使之发扬光大，造福全人类。
然而，我们是否真正继承了传统文化？若是我们对自己的文化核心都糊里糊涂，又怎样在世界上作表率。
佛学传播靠出家人，道教靠道士。但佛道两家，毕竟是出世的，总不如入世的儒教传播广泛。
儒教作为一种入世的思想，是律法之外的处世道德准绳，一直得到国家的支持。自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来至民国初期，儒教一直有着国教般的地位。隋朝开始的科举制度，更是培养了大批儒学人才。读书人达则兼济天下，穷则独善其身。上至庙堂，下至乡绅，组成了一个完整的道德体系。以儒教为标准的一些大户人家的家法，甚至比国家律法还要严苛。
后来西学渐进，儒教衰落。只是因为千百年来流传下来的惯性，使之没有在国人中完全湮没。现在由于政府的提倡，中国兴起了国学热，可是真正懂国学的人才却少了。
儒教已经徒具其表，缺乏精神，事实上处于失传状态。
虽然我们需要一种象儒教一样的入世法来作为社会道德的补充力量，但是否一定要恢复儒教呢？
那也只能“道法自然”了。
一来我们缺少儒家人才。自一百年前打倒孔家店、推广白话文以来，至今日，我们能读懂文言文经典的人越来越少。真正有修证的读书人更是凤毛麟角。
之前讲过，儒释道均“同源于心”，均是心的修证方法，只是中国有儒释道互为补充，入世才成为儒教的主要表现形式。事实上，由儒入道的也不少见。比如明朝王阳明，就是由儒悟道。真正的儒学大家，都是有证悟的，并不是只会读书考试的书呆子。
二来我们所处的时代，正是佛教所讲的减劫时代，注定整体社会道德是下滑的时代。《史记》记载，孔子曾问礼于老子，希望能够恢复周朝的礼仪制度。老子则回答：“……且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。”意思是说：顺其自然吧。孔子创立儒教思想，提倡仁义。到后世，道德依然每况愈下，儒教表现在外，只剩一个徒有其表的“礼”字而已。
很多人主张向西方学习，以为法制才为最高准则，对照道德经及佛经，就知道我们正处在一个退步的历史阶段。春秋时期，百家争鸣就讨论过这个问题，法制绝不是最好的方法，只是无奈的底线。只是中国历史上一直是地区的强国，可以独立自主地推行自己的政策，甚至影响周边的国家。而现在世界不是孤立的，相互融合渗透不可避免。
那我们是否就顺其自然，任由整个社会腐化下去呢？当然不是。
三教圣人，皆主张先自修，再由已及人而利他。对国家来讲，也是先做好自己，自然会吸引其他国家的人来学习。当年释迦牟尼佛本来应该在弥勒菩萨成佛之后才成佛，但释迦牟尼精进修行，先于弥勒菩萨成佛，否则我辈也听不到佛法了。
然而我们还是需要一个中华文化的代表，由国家主导来推广，深入人心，来提高整体的道德水准，进而提高世界文明的道德水准。虽然我们从来没有停止过对民众的教化，也推出过各种行动来提高民众的道德水平。然而没有释道两教的背书，具体说没有轮回报应的因果教育，教育效果只能停留在口号阶段。
儒释道本来是一体的。
入世的儒教是由出世的释道两教背书的，因果报应的惨烈使任何想破坏儒教规则的人都要三思而行。
那么现如今，哪种教育能达到这种效果呢？换句话说，谁能代表中华文化呢？
四、现今社会，谁能代表中华文化之传统？
文化的传播，需要几个因素。
第一需要有代表人物，如儒教之孔孟，道教之老庄，佛教之释尊；
第二需要有理论经典，如儒教《论语》，道教《道德经》，佛教《佛经》；
第三需要有传播人才，如儒生，道士，和尚。
“江山代有才人出，各领风骚数百年”。任何时代都有当代的英雄代表。就象春秋时代多乱臣贼子，则有孔子出而作《春秋》，正人心，定上下。
放眼全球，对于中华文化对世界的传播，有一个人物不可能被忽视。那就是星云大师和他的“人间佛教”。
星云大师开创的佛光山，宣扬“人间佛教”，在世界五大洲均有道场，为中华文化及佛教在世界的传播，起了积极的作用，是当代中华文化当之无愧的代表。
“人间佛教”的概念最早是在民国初年由太虚大师倡导。后由星云大师等在台湾发扬光大。主要的理念是让佛教积极的走入人群。
“人间佛教”的概念提出时，正值打倒孔家店、提倡白话文的运动如火如涂之时。入世的儒教被打倒了，而此时出世的佛教则提倡入世，谁说冥冥中没有注定呢？
星云大师，童年出家。生于江苏省江都县（今扬州市），汉传佛教比丘及学者，为临济宗第四十八代传人。1949年初迁居台湾，1967年创办佛光山，致力推广文化、教育、慈善等事业，先后在世界各地创设的寺院道场达300所以上，设立佛教学院16所，并创办普门中学、南华大学、佛光大学 、均一实验高级中学、美国西来大学、澳洲南天大学、菲律宾光明大学推广社会教育，及创办人间福报、人间卫视。1985年卸下佛光山宗长一职，之后1992年创办国际佛光会，国际佛光会于2003年起被联合国非政府组织列为正式成员。
结合现代人的语言特点，“人间佛教”在坚持传统修持方法的同时，用现代白话文诠释了经典。比如星云大师写的系列祈福文，用大家清晰易懂的现代语言，引导大家理解佛经的要义，帮助现代人更好的修行，不至于望文生畏。
佛光山台湾总本山（高雄）
佛光山“人间佛教”的四大宗旨及“三好四给五和” 待人处事的行事信条，很好地诠释了中华民族优良的传统文化。
- 四大宗旨：以文化弘扬佛法、以教育培养人才、以慈善福利社会、以共修净化人心。
- 三好：说好话、做好事、存好心。
- 四给：给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便。
- 五和：自心和乐、人我和敬、家庭和顺、社会和谐、世界和平。
佛光山除在世界五大洲成立寺院及别分院、道场以外，还有佛光会则遍布一百三十余个国家地区。此外，有印度、锡兰、南非等十八个国家的青年就读佛光山佛学院，十余个国家人士来山从事专题研究，形成小联合国的盛况。在不分肤色、种族融和的理念下，佛光山突破狭隘地域观念，已达到佛教国际化的目标。
佛光山有1,300位出家法师。于美国成立国际佛光会世界总会、目前分会亦遍世界各地，约有6,000,000名会员服务于世界各地。
2018年7月，剑桥大学社会人类学系系主任，国王学院院士James Laidlaw参加欧洲佛光山（巴黎）短期出家修道会
五、在推广中华文化过程中，政府应扮演什么角色？
佛光山以江苏宜兴大觉寺为祖庭，推广“人间佛教”理念，虽然在全国各地的道场中，活跃着诸多人间佛教行者的身影，但与佛光山在世界上的发展相比，在大陆的发展则不尽如人意。
江苏宜兴大觉寺
“人间佛教”的理念与我们的执政理念并不冲突。早期的共产党员有着佛教徒般的自律，但因为没有因果论的认知，很容易丧失信仰。
“人间佛教”既有入世的教导，也有出世的修行。入世、出世结合在一起，则起到了更好的净化人心的作用。
看看一些名人对佛教的看法：
- 佛教徒处在理性思维的高级阶段。人类到释迦牟尼佛时代，辩证思维才成熟，辩证法最初来源于佛教。——恩格斯
- 无常的世界观，菩萨行的人生观，引导我走上了革命道路。——瞿秋白
- 佛学乃哲学之母，研究佛学，可补科学之偏。——孙中山
- 佛法之广大精深，余所素信不疑者也。——陈独秀
- 释迦牟尼真是大哲，我平常对人生有许多难以解答的问题，他居然早已明白地启示了。——鲁迅
理想的社会，就有如佛教之极乐世界。佛教的人间净土，是通过每个人的自我修行来达到的理想境界，不用向外寻找，净土就在心中。
星云大师推动的佛教现代化的改革，使佛光山成为当今世界佛教现代化转型最为成功的典型。纵观佛光山全球各道场，因为佛光山与时俱进的教育方法及修行策略，吸引了从儿童到老人各年龄段的人群，佛光山不仅仅是一处宗教活动场所，也是一个中华传统文化的传播场所。
人间佛教的发展离不开国家的支持，而民众也有信仰的需求。民众的信仰若缺乏正确的指导，则容易走偏。而人间佛教，则可以为民众提供正确的心灵指导。
星云大师多次表示，他是中国人，他把佛法从大陆带到台湾，进而推向全世界，也希望“人间佛教”在大陆能有很好的发展，为社会做贡献。
2014年2月19日，星云大师在北京钓鱼台国宾馆的会中发言，针对“中国梦与人间佛教”，提出了四点看法，包括：
- 发扬中华文化要加强软实力的建设。
- 两岸和平要以五和为基础。
- 心灵富足要实践三好四给。
- 人间佛教有益于国家社会。
“大师送我的书，我全都读完了。”佛光山人士透露，这套书是《百年佛缘》全集，是在2013年底出版时送的。
两岸同属一家，文化相同，语言相同。
相信“人间佛教”在大陆的发展，若能得到国家政策上的支持，则可以更好地继承和发展中华传统文化，进而净化人心、福利社会，真正的做到“文化自信”。
