“天道”与“人道”

谢盛友：“天道”与“人道”

2010年11月7日到慕尼黑看儿子，我们一起到德国人教会参加主日崇拜，牧师讲《希伯来书》，“律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像。”影像（shadow）暗示那样东西是模糊的、暂时的、不完美的，但也暗示某种程度上的相似。

“地上的东西是天上的影子。地上的山、水、鸟、兽、花、草等天上都有，所不同者，地上的东西不完全，而天上的却十全十美。”

牧师说地上和天上的圣所时，我想到我曾经有一张账单写错了，96欧元写成69欧元，用手涂改掉，复印了账单，账目对了，但是账单不好看，恐怕还会被怀疑，是我故意多加27欧元。我决定回去更改，必须找到原件，要进入原件，就必须通过一个软件，不然无法更改，为了那27欧元，我当然愿意通过电脑软件，把帐单更改过来。

几年前，作家在布拉格开会，我们休息时走到大教堂，我问同行的哲学家：“为什么西方的教堂在市中心，在人最集中的地方，而中国人的道教、佛教的庙却在比较偏远的地方，甚至在深山老林里？”

在道家来看，天是自然，人是自然的一部分，所谓“有人，天也；有天，亦天也。”“天地与我并生，万物与我为一” (《庄子》)。“天人相应”，董仲舒引申为天人感应之说，程朱理学引申为天理之说。

天人合一和基督思想有相同的地方，基督教给我们解释生命是什么，我们人如何来到这个世界，离开这个世界后，会到哪里去。基督教看世界不是唯物的，更不是唯心的，而是唯实的，也就是说，我们人生活在这个世界，有客观的、物质的一面，是可以考察和研究的；也有灵魂和精神的一面，是需要体验和经历的。

如果一个非线性动力系统，随时间演化会不断分形进入混沌状态，每个分形和上个层次的分形有相当的“相似性”，有点所谓“全息”的味道。人体、社会乃至宇宙都可视为非线性动力系统，系统演化不断分形，进入混沌状态也是一定的，这么讲，中国的“天人合一”与基督教的“神人合一”思想亦多少有相通之处，但本质上有区别。

诚者，天之道也；思诚者，人之道也

“诚者，天之道也，思诚者，人之道也。”此语出自《孟子•离娄上》。“诚”，真实无妄的意思。天指自然，天之道就是自然之道，或自然的规律。自然界的一切，宇宙万物都是实实在在的，真实的，没有虚假；真实是宇宙万物存在的基础；虚假就没有一切。所以说“诚”是天之道。人之道，是指做人的道理或法则。中国传统文化认为“人道”与“天道”一致，“人道” 本于“天道”。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓教”；《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”；《周易》说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，都反映了这种思维方式。

中国传统文化里的“天道”，是不是就是《圣经》里讲的天道（上帝的话）？

我知道的是，中国人强调讲究修炼，讲“诚”，以顺自然，达到“天人合一”。“诚”是天之道，人之道就应该思诚；思诚就是追求诚。思诚者，人之道，就是说追求诚，是做人的根本要求。作为人道的根本要求，“诚”渗透在一切方面。做人要诚实，不讲假话，不欺骗，不作弊，不掩盖错误缺点；与人交往要讲诚信，言必有信，说到做到，不折不扣地履行合同承诺。《大学》所说的“诚意”。所谓诚意，是说要能慎独，在个人独处，无人知晓的情况下，也能实实在在、不折不扣按照道义要求规范自己的思想和言行。无论在人前还是人后，都能做到言行一致、内外一致，没有丝毫的虚假不实。

康德：“诚实从地而生，正义自天而降。”

康德说：“有两件事物越思考就越觉得震撼与敬畏，那便是我头上的星空和我心中的道德准则。它们共同向我印证，上帝既存在我头顶上的天空，也存在于我的内心。”“一个人说出来的话必须是真的，但是他没有必要把他知道的都说出来。”

 “敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明！”（箴9∶10）

如果我们不敬畏耶和华，不敬畏天地，就会“与天斗，其乐无穷；与地斗，其乐无穷；与人斗，其乐无穷。”不敬畏天地，所以我们“农业学大寨”，向荒山要粮，围海造田。用“抓革命，促生产，以阶级斗争为纲”，以政治、动力产生愚公移山精神，拼命地为围海造田。

中国人倾向于物的相关性，侧重整体观察，而悟道的途径却是个体、内在体悟性的；西方人倾向于的物的内在构成，侧重细分，而悟道的途径却是群体式、外在引导性的。
从这里看，福音是需要传播的，当然教堂要建立在人最集中的地方，而中国人悟道的庙多见于深山林密的静谧处。

中国传统文化强调修炼悟道，但是少了一个电脑软件，缺一个链接，那就是耶稣十字架。

写于2010年11月11日，班贝格

[bill007]

谢兄的文章很有深度。在我看来当今人们说说的天道和人道没有什么区别，只是阐述问题的角度不同而已。而真正的天道是无法定义和想象的的，当你去定义它想象它的时候它就已经变成了人道。
霍金说过：真理的真理是存在的，人们可以无限接近它但永远也不可能触及它。

[eaglewings]

好文大顶!

[谢盛友]

《中庸》的原话是：”天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。“你说的对，福音是需要传播的
而中国的文化传统如钱穆总结的，是只有来学，而无往教。两种方法各有所长，各有所短。

信基督也一样需要修炼体悟。如果认为信了基督就不需要修炼，那正是给很多懒人和假信徒开了方便之门。佛教讲开悟起修，开悟只是修行的起点，而非终点。

基督教自宗教改革以来，人才辈出，又承西方科学技术及整体实力强势的大气候，到处传播基督文化，才到今天的程度。但我在欧洲时听很多神职人员抱怨，说现在的欧洲年轻人信基督的越来越少了，与我们有同样今不如昔的感慨。宗教作为一种人类文化，也是需要不断革新才能维系的。中国的文化衰败是一百年年来我们自己抛弃了自己的文化造成的。可中国历史文明太厚重了，即使我们自己摒弃了一百年，在今天他仍然有生命力，这也是值得研究的。

孔子、老子都是畏天命的，从没说过与天地奋斗。那是反中国文化的毛泽东说的。

中国人向内的求索和西方人向外的探索是人类的两种不同文化个性，这是无优劣区分的，只能说各有所长。

一点意见，望直言批驳。

谢谢你替我回答了 为人父 大哥的问题：）））））

为什么后人反中国文化？

君用「軟件」為喻，現代人容易明白！

按基督教言，這「軟件」是基督，道成肉身，住在人中間，神而人者，充充滿滿地有恩典、有真理。耶穌基督，是完全的神，也是完全的神，神人二性在于一身，故藉著他，人得以到父那裡去，天道、人道因而得以貫通了。

按中國古人的領會，以神學言，即普通啟示，天道之「軟件」人能領會的曰「诚」，人「诚之」，是其分形，有一定全息的相似性，人道得以靠近天道。古人稱此之為「天人之際」。但後來變成了講「天人合一」，可能是一個問題。因「诚之」這「軟件」只有分形的相似，可以逼近原形可是不即原形。這和基督教的「軟件」性質不同。

如把近似的分形軟件當原件用，會出問題，結果是中國道德哲學中功夫論的一大癥結所在。

同樣的原則，如把與原件本為一的軟件，只當一分形軟件，也要成問題，這是現代基督教裡出現的一個嚴重的問題了。

[马来人]

上帝造人, 谁造上帝?

上帝造万物,包括灾难, 慈悲心何在?

万物无常, 人也如此, 如何又有一个自在永有的灵魂?