儒家官德论

第二节 处穷达变化的为官之德

　　穷达变化，居官应如何处理？儒家坚持的方针仍是属于道义论的。

　　1.基本观点。儒家基本观点是这样的：第一，“士君子不为贫穷怠乎道”。居官处穷处达，应以道义来辩证对待。《荀子儒效》：“故君子无爵而贵，无禄而富，不言而信，不怒而威，穷处而荣。”《修身》：“志意修则骄富贵，道义重则轻王公。”故“士君子不为贫穷怠乎道”。重道义，即便无官无禄也无妨，这叫穷处而荣；即便为官有达，也得“遵王之道”，“此言君子之能以公胜私欲也”。“穷处而荣”、“以公胜私”，是出于道义的结果。为官者，在任何时候任何地点任何条件，都不得怠慢道义。第二，通达于“民之父母”。为官有达处达，其职守在心系“民之父母”，此有达，就是达于礼乐之源、也就是达于道义。孔子对《诗经》“恺悌君子，民之父母”作过一番解释，很接近这里的意思。孔子言：“夫民之父母，必达于礼乐之源，以致五至而……以横于天下。四方有败，必先知之，此之谓民之父母。”何谓“五至”？孔子释谓：“志之所至，诗亦至焉；诗之所至，礼亦至焉；礼之所至，乐亦至焉；乐之所至，哀亦至焉。诗礼相成，哀乐相生，是以正明目而视之，不可得而见；倾耳而听之，不可得而闻。志气塞于天地，行之充于四海，此之谓五至。”孔子解释的字里行间蕴涵了：为民父母乃是居官之道，它渊源于礼乐文化，彰显的恰是一种道义精神。达，显赫富裕，渊源于志至、诗至、礼至、乐至、哀至。这“五至”传达出的信息是“至”于道义的：诗、礼、乐，皆为文，而文以载道；志、哀，乃主体之气状，养气入于道，培育道义之精神状态。这“五至”乃“塞于天地”、“充于四海”，有此所备，无往不胜。居官通达于“五至”，乃事事以“民之父母”激励鞭策，方是达之所在、达之所为。第三，事有穷达，但“心无穷达”。居官有穷达，但心中不应受制于穷达。清儒唐甄《潜书悦入》发挥孟子“不求于外”而求在一心，道出一语：“时有穷达，心无穷达；地有苦乐，心无苦乐；人有顺逆，心无顺逆。”就人的时运来说，有时穷困有时显达，但作为心之本体说，人们无须考虑它的穷与达。儒家坚信：“贫，气不改；达，志不改。”境况穷困，正直的气节坚定不改；地位显达，高尚的志向坚定不改。穷达变化，就是要在这里坚守始终。

　　2.穷达于“通”识。处穷达变化，有个“通”识于其中。儒家获得了这一宝贵认识。这里的“通”，意思有三：一指通达亨通，无所阻碍；二指掌握事理，处事圆融；三指天人合一，与道同在。所以“通”，在第一层次上可指意在人生事业仕途上的通达通畅，第二层次上可指意在知行合一上的通达通顺，第三层次上可指意在天道内化为人道上的通达顺畅。《周易系辞下》：“穷则变，变则通，通则久。”穷则思变，有变则通，有通则有达（“久”），成为中国古人的成熟信念。在诸家作品里都存在共识。

　　如先秦荀子多有申辩。《荀子修身》：“不穷穷而通者积焉。”不受制于贫穷就会积累通达。如何做得到又有没有榜样？《荀子儒效》：“通则一天下，穷则独立贵名。天不能死，地不能理，桀跖之世不能污。非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。”与道义同在，又使官运通达，就能一统天下；居处穷困，就独树高名、独善其身。这样，天就不能制死他，地就不能埋葬他，桀王、盗跖的世代也不能污染他。如果不是大儒，就不能树立这样的榜样，仲尼和子弓就是这样的榜样。这样的榜样也就是君子与小人之别，如《荀子不苟》言：“君子，小人之反也。君子：大心，则敬天而道；小心，则畏义而节。知，则明通而类；愚，则端愨而法。见由，则恭而止；见闭，则敬而齐。喜，则和而治；忧，则静而理。通，则文而明；穷，则约而详。”此段讲出了君子获得通达的原因和表现：君子，在心志开明的状态下，就能效法天道而顺从事理；即便在心志微弱的状态下，也能服从道义而有所节制。心有明智，则通理而善良；心有诚实，则端谨而正义。在被任用的状态下，就能恭敬而有礼；在被拒绝的时候，就能警惕而尊严。在欢喜的时候，就能和蔼而平顺；在忧愁的时候，就能恬静而合理。在显达的时候，就能文采而彰明；在穷困的状态下，就能简约而安详。这里既充满着通达的事实，又意会出通达的背景。《荀子荣辱》：“荣者常通，辱者常穷；通者常制人，穷者常于人：是荣辱之大分也。”“穷则不隐，通则大明。”这是从荣辱观上阐明通达之理：光荣的，经常通达；耻辱的，经常穷困。通达的，经常管理人；穷困的，经常被人管理。这是荣与辱的最大界限。通达者，在穷困的时候不会隐讳，在通顺的状态下会更加明白事理。总之，荀子这里想要挑明两是处穷达变化，要把握“通”中之理，它有道的，又有义的；展开地说，它是通于仁义礼乐。如荀子在《大略》中的挑明：“仁、义、礼、乐，其致一也。君子处仁以义，然后仁也；行义以礼，然后义也；制礼反本成末，然后礼也。三者皆通，然后道也。”通在求得“仁义礼”，才有以道义行动的价值取向。这里仍归之于儒家道义论立场。荀子是儒家的大儒，他坚持穷达之于通的观念，是代表儒家的看法，这是情理之中的，因而荀子的观点是可以作为儒家的基本观念来看待的。

　　再看一下《孔子家语》中的相关记载。《孔子家语儒行解》：“上通而不困。”《孔子家语观思》：“事所射之君，通于变也。”“夫通达之御皆人也，以道导之，则吾畜也；不以道导之，则仇也。”《孔子家语弟子行》：“志通而好礼，傧相两君之事，笃雅有节。”《孔子家语哀公问政》：“道前定则不穷。”《孔子家语辨乐解》：“周道四达，礼乐交通。”《孔子家语屈节解》：“君子之行己，其于必达于己，可以屈则屈，可以伸则伸。故屈节者所以有待，求伸者所以及时。是以虽受屈而不毁其节，志达而不犯于义。”以上所载，都是孔子的语录，大都真实反映属于孔子、属于儒家的通达观念。穷达之于“通”，孔子揭示的是“通”理和“通”事，阐明出通达之人的智慧和权变，有些辩证法因素：居官位有通，下面工作起来就会顺利；王者居位，君子为政，关键之处就在于掌握通达的变化；管理人的通达，应该以道德开导，这是居官之德的积累和养蓄，也能培育和善和睦的良好风尚，不以道德开导，就会产生人们之间的仇恨；做事以前能细心思考，就会比较顺利；“通”离不开以道导之，此道恰在于仁义礼乐的交通，即融入一层通达变化的“时”义：受到委屈和遭遇穷困能不失节操，志气宏达和亨通显赫能不违道义。看来孟子讲的“穷则独善其身，达则兼济天下”与孔子这里的阐述意义一致。