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第九节 修身砺志、每日三省
默察天意人事，大局殆无挽回之理。鄙人近岁在军，不问战事之利钝，但课一己之勤惰。盖战虽数次得利，数十次得利，曾无小补。不若自习勤劳，犹可稍求一心之安。
立志以植基，居敬以养德，穷理以致知，克己以为行，成物以致用。
——曾国藩
曾国藩是一个笃实的人，平生不浮夸大言，更反对光说不练，知而不行。他在修身砺志方面也同样如此，其中的要诀有五：
其一：律己先于律人。
凡是律己以严的人，都是有坚卓志向的人。曾国藩一生都约束于修身自律的规范，但凡说得到的，他都努力做到：我们前面已经说到，其律己之严，甚至到了苛刻的程度。比如他立志坚持写日记，并用楷书，直到他逝世的前一天也未曾间断，可见他做事是如何地律己了。
带兵的人最要紧的是得人心，而得人心的不二途径是律己以严，只有以身作则，身先士卒，才足以指挥将士，激励兵心。曾国藩的战略本来平常，他所以能得到最后胜利，完全是待自己严厉的结果。
非但如此，曾国藩直到年已衰老，位居总督，对于自己仍不肯稍失检点，他在日记中说：
“余日衰老而学无一成，应做之文甚多，总未能发奋力之。忝窃虚名，毫无实际，愧悔之至！”“日月如流，倏已秋分。学业既一无所成，而德行不修，尤悔从集。自顾竟无湔除改徙之时，尤愧局已。”“到江宁任，又已两月余。应办之事，余未料理。悠悠忽忽，泰居高位，每日饱食酣眠，惭愧至矣！”可见曾国藩一生，没有一天不在严厉地监视自己，教训自己。也就因为这个缘故，使他在道德和事业方面，一天天的进步。
其二：每日三省：
荀子《劝学篇》中说：“君子博学而日参省乎已，则知明而行无过矣。”如果一个人广泛地学习，每天多次反省自己，他就会变得聪明，而且，行为也没有过错。这里最难的不是“博学”，也不是“省乎已”，而是“日”和“参”，不仅“每天”，而且“多次”反省自己。
曾国藩对自己的要求比荀子还严格，要求也更具体。在道光二十二年正月的日记中，他这样写道：“凡事之须逐日检点，一旦姑待，后日补则难矣。况进德修业之事乎？（汤）海秋言：人处德我者不足观心术，处相怨者而能平情，必君子也。”
曾国藩不仅逐日检点，而且事事检点，曾国藩的这种检点思想，并不是他心血来潮的奇思异想，实在是扎根于深厚的文化传统的自然秉承。孔子就说过“见贤思齐（看齐）”。“见不贤而内自省也”。看到别人有毛病就反省自己，孔子大概是中国第一个善于反省的大师，曾国藩最服膺于他，表示“愿终身私淑孟子”，“虽造次颠沛”也愿“须臾不离”。而孟子是从别人对自己行为的反应中来反省的，他最著名的方法就是“反求诸己”：爱人不亲，反其仁（反问自己的仁德）；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。曾国藩认真钻研过的程朱理学也强调“正己为先。”曾国藩正是在这样的一个背景下来“逐日检点”的，由于认为检点是事关进德修业的大事，所以，他才对自己要求得那样严格，不许自己有一天的怠慢。
至于如何检点，曾国藩很赞赏汤海秋的话，那就是与怨恨自己的人相处，因为怨恨自己的人，往往是对自己的缺点或过错最敏感的人，也往往是对自己的缺点能给予无情抨击的人。然而，接受他人的批评是需要勇气和胸襟的，尤其是接受那些与自己有矛盾的人的批评；有人总是怀疑他人的批评怀有敌意，不管正确或错误一概拒绝，这种人没有气量不说，更重要的是失去了一次检点自己的机会。
其三：检束于独居。
慎独，是宋明理学家最重要的修养方法。《礼记·中庸》云：“莫见乎隐，莫显利微，故君子慎其独也。”郑玄注：“慎独者，慎其闲居之所为。”也就是说，一个人在无人独处的时候，对自己的行为也要加以检束。
他把大学三大纲领——明德、新民、止于至善，看作份内事。他说：“若看作份外事，不能体贴到身上去，虽能文能诗，亦只算得识字的牧猪奴，不得谓为明理有用之人，不能整躬率物，任官莅民：朝廷若用此等人作官，无异于牧猪奴。”说得何等透彻！曾国藩主张“立志以植基，居敬以养德，穷理以致知，克己以为行，成物以致用”，也正是往古儒者诚正修齐以迄开物成务的一贯作风，把学问事功，凑成了合拍的节奏。
“不为圣贤，便为禽兽；莫问收获，但务耕耘”这十六字，是他自订的严格课程，也就是诚意慎独的极端表现。在他的日记中，有不少痛自劾责力求改过的自讼之言，如：“闻誉则心忡，几不自持，何可鄙一至于是，此岂后得为载道之器乎？凡喜誉恶毁之心，即鄙夷患得患失之心也，于此艰打不破，则一切学问、才智，适足以欺世盗名矣！”“闻人得别敬，心为之动。昨夜梦人得利，甚觉艳羡，醒后自惩责，谓好利之心，至形诸梦寐，何卑鄙若此！方欲痛自湔洗，而本日闻言，尚怦然欲动，真可谓下流矣！”见己过而内自讼，便是曾国藩大过人处，故能自拔于流俗，而困而知而勉而行，历百千艰阻，而不不挫屈，更于受之以虚之外，将之以动，植之以刚，贞之以恒，归之以诚，其勇猛精进，卓绝艰苦的伟大精神，实足为后人所师法。
曾国藩在他的《金陵节署中日记里》说：
慎独则心安。自修之道，莫难于养心。心既知有善知有恶，而不能实用其力，以为善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖他人所不及知，而己独知之。故“大学”之“诚意”章，两言慎独。果能好善如好好色，恶恶如恶恶臭；力去人欲，以存天理，则“大学”之所谓自谦，“中庸”所谓戒慎恐惧，皆能切实行之。即曾子之所谓自反而缩，孟子之所谓仰不愧、俯不炸。所谓养心莫善于寡欲，皆不外乎是。故能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神，断无行有不嫌于心则馁之时。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
曾国藩这一番关于“慎独”的宏论可谓透彻而精彩。
临死前两年，曾国藩对儿子曾纪泽、曾纪鸿提出了全面的修身养性的要求，其中第一条就是慎独。曾国藩说，能够做到慎独，就可以内省不疚，可以对天地、质鬼神，可以泰然处之，可以快乐、满足、欣慰、平静。慎独就是真诚，真诚就是快乐。难怪孟子说，反问自己是真诚的，就是最大的快乐：难怪荀子说，没有比真诚更好的养心方法了。
慎独，“是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”曾国藩如是说。
其四：静坐。
大凡人都有切身的毛病，或者是刚的恶习，或者是柔的恶习，各有偏重，沉溺既深，动不动就会发作，必须自己体察它，并终身加以治疗。
曾国藩曾告知李镜海，说他自己偏重于刚的恶习，发起恨来什么也不顾，自己深究一下病根，就是好动不好静。
后来，曾国藩在体悟到“静”的意韵后说：“神明则如日之升，身体则如鼎之镇。”这两句话可以作为曾国藩参悟到“静”的境界的体会。
道光二十二年十一月，曾国藩日记中写道：只有心静到极点时，身体才能寂然不动，所谓没有丝毫杂念，但这毕竟未体验出真正的“静”境来。真正的“静”境是在封闭潜伏到极点时，逗引出一点点生动的意念来，就像冬至那一天，阴气殆尽，阳气初动，此时根正本固，这才可以作为一切的开始。
在他的《玉箴》里的《主静箴》里说：“斋宿日观，天鸡一鸣，万籁俱息，但闻钟声。后有毒蛇，前有猛虎，神定不慑，谁敢余侮，岂伊避人？日对三军，我虑则一，彼纷不纷。驰骛半生，曾不自主，余其老矣，殆扰扰以终古。”
主静能达到“后有毒蛇，前有猛虎”，而能够“神定不慑”，可谓主静之安祥。他致九弟季弟书有云：“凡行军太远，气太锐，其中必有不整不齐之处，惟为‘静’字可以胜之。”由此可知静乃制敌取胜的要诀。
其五：居敬。
曾国藩的《居敬箴》里说：“天地定位，二五胚胎，鼎焉作配，实日三才，俨格斋明，以凝汝命，女之不庄，代生战性。谁人可慢？何事可弛？弛事者无成，慢人者反尔。纵彼不反，亦长吾骄。人则下治，天罚昭昭。”
居敬，是宋代理学家倡导的一种修养方法。最早出现于《论语·雍也》：“居敬而行简。”朱熹注：“其意）言自处以敬。”朱熹还说：“学者工夫，惟在居敬穷理二事。”敬，就是恭敬。
曾国藩说：“敬之一字，孔门持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱（程颢、程颐、朱熹）则千言万语不离此旨。”可见曾国藩对敬的来龙去脉了如指掌，下过一番切实的工夫。
早年，曾国藩与朋友交往时，多次谈到对“敬”字的体验。好友吴竹如告诉他：舍“敬”字别无下手之方，总以严肃为要。曾国藩自己也深知“敬”字是吃紧下手处，“然而自旦至夜，瑟侗赫喧之意曾不可得，行坐自如，总有放松的意思，及见君时，又偏觉整齐些，是非所谓掩著耶？《论语》曰：‘望之俨然。’要使房闼之际、仆俾之前、燕昵之友，常以此等气象对之方好，独居则火灭修容。切记！切记！此第一要药。能如此，乃有转机，否则，堕落下流，不必问其他矣。”
曾国藩是如何理解“敬”在他的《金陵节署中日记》里曾国藩更有一番对“敬”的阐述：主敬则身强。敬之一字，孔门持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱则千言万语不离此旨。内而专静纯一，外而整齐严肃，敬之工夫也；出门如见大宾，使民如承大祭，敬如气象也；修己以安百姓，笃恭而天下平，敬之效验也。程子谓上下一手恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵毕至。聪明睿智，皆由此出。以此事天飨帝，盖谓敬则无关不备也。吾谓敬字切近之效，尤在能固人肌肤之会筋骸之未。庄敬日强，安肆日偷，皆自然之征应，虽有衰年病躯，一遇坛庙祭献之时，战阵危急之际，亦不觉神为之悚，气为之振。斯足知敬能歙人身强矣。若人无众寡，事无大小，一一恭敬，不敢懈慢，则身体之强健，又何疑乎？
曾氏认为，作人之道，圣人千言万语，大抵不外敬恕二字。敬，就是恭谨。无论是对多数人，还是对少数人，也无论是对地位高的人，还是对地位低的人，君子都不敢怠慢，这就是泰而不骄；衣冠整齐，态度严肃，令人望而生畏，这就是威而不猛。所有这一切都是学习“敬”的最好的着手之处。古书上说，“君子庄敬日强”。吴竹如先生说：“敬’字最好。”但真正做到“敬”，还需添上一个“和”字，这样才不会勉强，才会自然而自愿地去做。
但是，“五·四”以来，中国人这种修身传统几乎断绝，连讲修身的经典也很少有人去谈，实在是一种莫大的悲哀。杨雄说，学是为了行，其次是著书立说，其次是教育别人，最后是学了等于没有学。这其中的“学”，就是传统文化，这种文化本质上是一种修养，而不能仅仅作为知识来看，而其中的“行”，就是修养、修炼，就是传统文化在修养和行动上的体现。可惜今人很难有人这样理解了。
立世大智慧
曾国藩的这几条修身要诀，可以说极尽了中国传统文化的精髓，从他后来人格的发展看，这五条是很有用的。
立志以植基，居敬以养德，穷理以致知，克己以为行，成物以致用。
——曾国藩
曾国藩是一个笃实的人，平生不浮夸大言，更反对光说不练，知而不行。他在修身砺志方面也同样如此，其中的要诀有五：
其一：律己先于律人。
凡是律己以严的人，都是有坚卓志向的人。曾国藩一生都约束于修身自律的规范，但凡说得到的，他都努力做到：我们前面已经说到，其律己之严，甚至到了苛刻的程度。比如他立志坚持写日记，并用楷书，直到他逝世的前一天也未曾间断，可见他做事是如何地律己了。
带兵的人最要紧的是得人心，而得人心的不二途径是律己以严，只有以身作则，身先士卒，才足以指挥将士，激励兵心。曾国藩的战略本来平常，他所以能得到最后胜利，完全是待自己严厉的结果。
非但如此，曾国藩直到年已衰老，位居总督，对于自己仍不肯稍失检点，他在日记中说：
“余日衰老而学无一成，应做之文甚多，总未能发奋力之。忝窃虚名，毫无实际，愧悔之至！”“日月如流，倏已秋分。学业既一无所成，而德行不修，尤悔从集。自顾竟无湔除改徙之时，尤愧局已。”“到江宁任，又已两月余。应办之事，余未料理。悠悠忽忽，泰居高位，每日饱食酣眠，惭愧至矣！”可见曾国藩一生，没有一天不在严厉地监视自己，教训自己。也就因为这个缘故，使他在道德和事业方面，一天天的进步。
其二：每日三省：
荀子《劝学篇》中说：“君子博学而日参省乎已，则知明而行无过矣。”如果一个人广泛地学习，每天多次反省自己，他就会变得聪明，而且，行为也没有过错。这里最难的不是“博学”，也不是“省乎已”，而是“日”和“参”，不仅“每天”，而且“多次”反省自己。
曾国藩对自己的要求比荀子还严格，要求也更具体。在道光二十二年正月的日记中，他这样写道：“凡事之须逐日检点，一旦姑待，后日补则难矣。况进德修业之事乎？（汤）海秋言：人处德我者不足观心术，处相怨者而能平情，必君子也。”
曾国藩不仅逐日检点，而且事事检点，曾国藩的这种检点思想，并不是他心血来潮的奇思异想，实在是扎根于深厚的文化传统的自然秉承。孔子就说过“见贤思齐（看齐）”。“见不贤而内自省也”。看到别人有毛病就反省自己，孔子大概是中国第一个善于反省的大师，曾国藩最服膺于他，表示“愿终身私淑孟子”，“虽造次颠沛”也愿“须臾不离”。而孟子是从别人对自己行为的反应中来反省的，他最著名的方法就是“反求诸己”：爱人不亲，反其仁（反问自己的仁德）；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。曾国藩认真钻研过的程朱理学也强调“正己为先。”曾国藩正是在这样的一个背景下来“逐日检点”的，由于认为检点是事关进德修业的大事，所以，他才对自己要求得那样严格，不许自己有一天的怠慢。
至于如何检点，曾国藩很赞赏汤海秋的话，那就是与怨恨自己的人相处，因为怨恨自己的人，往往是对自己的缺点或过错最敏感的人，也往往是对自己的缺点能给予无情抨击的人。然而，接受他人的批评是需要勇气和胸襟的，尤其是接受那些与自己有矛盾的人的批评；有人总是怀疑他人的批评怀有敌意，不管正确或错误一概拒绝，这种人没有气量不说，更重要的是失去了一次检点自己的机会。
其三：检束于独居。
慎独，是宋明理学家最重要的修养方法。《礼记·中庸》云：“莫见乎隐，莫显利微，故君子慎其独也。”郑玄注：“慎独者，慎其闲居之所为。”也就是说，一个人在无人独处的时候，对自己的行为也要加以检束。
他把大学三大纲领——明德、新民、止于至善，看作份内事。他说：“若看作份外事，不能体贴到身上去，虽能文能诗，亦只算得识字的牧猪奴，不得谓为明理有用之人，不能整躬率物，任官莅民：朝廷若用此等人作官，无异于牧猪奴。”说得何等透彻！曾国藩主张“立志以植基，居敬以养德，穷理以致知，克己以为行，成物以致用”，也正是往古儒者诚正修齐以迄开物成务的一贯作风，把学问事功，凑成了合拍的节奏。
“不为圣贤，便为禽兽；莫问收获，但务耕耘”这十六字，是他自订的严格课程，也就是诚意慎独的极端表现。在他的日记中，有不少痛自劾责力求改过的自讼之言，如：“闻誉则心忡，几不自持，何可鄙一至于是，此岂后得为载道之器乎？凡喜誉恶毁之心，即鄙夷患得患失之心也，于此艰打不破，则一切学问、才智，适足以欺世盗名矣！”“闻人得别敬，心为之动。昨夜梦人得利，甚觉艳羡，醒后自惩责，谓好利之心，至形诸梦寐，何卑鄙若此！方欲痛自湔洗，而本日闻言，尚怦然欲动，真可谓下流矣！”见己过而内自讼，便是曾国藩大过人处，故能自拔于流俗，而困而知而勉而行，历百千艰阻，而不不挫屈，更于受之以虚之外，将之以动，植之以刚，贞之以恒，归之以诚，其勇猛精进，卓绝艰苦的伟大精神，实足为后人所师法。
曾国藩在他的《金陵节署中日记里》说：
慎独则心安。自修之道，莫难于养心。心既知有善知有恶，而不能实用其力，以为善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖他人所不及知，而己独知之。故“大学”之“诚意”章，两言慎独。果能好善如好好色，恶恶如恶恶臭；力去人欲，以存天理，则“大学”之所谓自谦，“中庸”所谓戒慎恐惧，皆能切实行之。即曾子之所谓自反而缩，孟子之所谓仰不愧、俯不炸。所谓养心莫善于寡欲，皆不外乎是。故能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神，断无行有不嫌于心则馁之时。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
曾国藩这一番关于“慎独”的宏论可谓透彻而精彩。
临死前两年，曾国藩对儿子曾纪泽、曾纪鸿提出了全面的修身养性的要求，其中第一条就是慎独。曾国藩说，能够做到慎独，就可以内省不疚，可以对天地、质鬼神，可以泰然处之，可以快乐、满足、欣慰、平静。慎独就是真诚，真诚就是快乐。难怪孟子说，反问自己是真诚的，就是最大的快乐：难怪荀子说，没有比真诚更好的养心方法了。
慎独，“是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”曾国藩如是说。
其四：静坐。
大凡人都有切身的毛病，或者是刚的恶习，或者是柔的恶习，各有偏重，沉溺既深，动不动就会发作，必须自己体察它，并终身加以治疗。
曾国藩曾告知李镜海，说他自己偏重于刚的恶习，发起恨来什么也不顾，自己深究一下病根，就是好动不好静。
后来，曾国藩在体悟到“静”的意韵后说：“神明则如日之升，身体则如鼎之镇。”这两句话可以作为曾国藩参悟到“静”的境界的体会。
道光二十二年十一月，曾国藩日记中写道：只有心静到极点时，身体才能寂然不动，所谓没有丝毫杂念，但这毕竟未体验出真正的“静”境来。真正的“静”境是在封闭潜伏到极点时，逗引出一点点生动的意念来，就像冬至那一天，阴气殆尽，阳气初动，此时根正本固，这才可以作为一切的开始。
在他的《玉箴》里的《主静箴》里说：“斋宿日观，天鸡一鸣，万籁俱息，但闻钟声。后有毒蛇，前有猛虎，神定不慑，谁敢余侮，岂伊避人？日对三军，我虑则一，彼纷不纷。驰骛半生，曾不自主，余其老矣，殆扰扰以终古。”
主静能达到“后有毒蛇，前有猛虎”，而能够“神定不慑”，可谓主静之安祥。他致九弟季弟书有云：“凡行军太远，气太锐，其中必有不整不齐之处，惟为‘静’字可以胜之。”由此可知静乃制敌取胜的要诀。
其五：居敬。
曾国藩的《居敬箴》里说：“天地定位，二五胚胎，鼎焉作配，实日三才，俨格斋明，以凝汝命，女之不庄，代生战性。谁人可慢？何事可弛？弛事者无成，慢人者反尔。纵彼不反，亦长吾骄。人则下治，天罚昭昭。”
居敬，是宋代理学家倡导的一种修养方法。最早出现于《论语·雍也》：“居敬而行简。”朱熹注：“其意）言自处以敬。”朱熹还说：“学者工夫，惟在居敬穷理二事。”敬，就是恭敬。
曾国藩说：“敬之一字，孔门持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱（程颢、程颐、朱熹）则千言万语不离此旨。”可见曾国藩对敬的来龙去脉了如指掌，下过一番切实的工夫。
早年，曾国藩与朋友交往时，多次谈到对“敬”字的体验。好友吴竹如告诉他：舍“敬”字别无下手之方，总以严肃为要。曾国藩自己也深知“敬”字是吃紧下手处，“然而自旦至夜，瑟侗赫喧之意曾不可得，行坐自如，总有放松的意思，及见君时，又偏觉整齐些，是非所谓掩著耶？《论语》曰：‘望之俨然。’要使房闼之际、仆俾之前、燕昵之友，常以此等气象对之方好，独居则火灭修容。切记！切记！此第一要药。能如此，乃有转机，否则，堕落下流，不必问其他矣。”
曾国藩是如何理解“敬”在他的《金陵节署中日记》里曾国藩更有一番对“敬”的阐述：主敬则身强。敬之一字，孔门持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱则千言万语不离此旨。内而专静纯一，外而整齐严肃，敬之工夫也；出门如见大宾，使民如承大祭，敬如气象也；修己以安百姓，笃恭而天下平，敬之效验也。程子谓上下一手恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵毕至。聪明睿智，皆由此出。以此事天飨帝，盖谓敬则无关不备也。吾谓敬字切近之效，尤在能固人肌肤之会筋骸之未。庄敬日强，安肆日偷，皆自然之征应，虽有衰年病躯，一遇坛庙祭献之时，战阵危急之际，亦不觉神为之悚，气为之振。斯足知敬能歙人身强矣。若人无众寡，事无大小，一一恭敬，不敢懈慢，则身体之强健，又何疑乎？
曾氏认为，作人之道，圣人千言万语，大抵不外敬恕二字。敬，就是恭谨。无论是对多数人，还是对少数人，也无论是对地位高的人，还是对地位低的人，君子都不敢怠慢，这就是泰而不骄；衣冠整齐，态度严肃，令人望而生畏，这就是威而不猛。所有这一切都是学习“敬”的最好的着手之处。古书上说，“君子庄敬日强”。吴竹如先生说：“敬’字最好。”但真正做到“敬”，还需添上一个“和”字，这样才不会勉强，才会自然而自愿地去做。
但是，“五·四”以来，中国人这种修身传统几乎断绝，连讲修身的经典也很少有人去谈，实在是一种莫大的悲哀。杨雄说，学是为了行，其次是著书立说，其次是教育别人，最后是学了等于没有学。这其中的“学”，就是传统文化，这种文化本质上是一种修养，而不能仅仅作为知识来看，而其中的“行”，就是修养、修炼，就是传统文化在修养和行动上的体现。可惜今人很难有人这样理解了。
立世大智慧
曾国藩的这几条修身要诀，可以说极尽了中国传统文化的精髓，从他后来人格的发展看，这五条是很有用的。
