年轻人成功必读的史记

不畏人言

　　郦生曰：“举大事不细谨，盛德不辞让。”

　　出自《史记·郦生陆贾列传第三十七》

　　郦生说：“做大事业的人不拘泥于小细节，有高尚品德与智慧的人不怕别人责备。”

　　大凡不知道变通的人，总是很死板地按照固定的规矩和框架去做事情，不知道灵活地随机应变，这样的人毫无疑问是很难把事业做好做大的。而那些品德修养不够、没有良好的智慧的人，时常担心别人责备他，害怕别人对他说三道四，并且与人斤斤计较。相反，有高尚的品德和修养以及智慧的人，总是能够发现和坚定正确的方向及目标，不怕别人直言甚至喜欢听取别人的意见，并能从中吸取教训改正错误，不断地通过别人的意见甚至责骂来完善自身的不足。也正是这样的人，才能够把很多普通人做不好的事情做好，能够把自己的事业与生活调和得丰富而有意义。

　　中庸思想教导人们为人处世不要以偏概全，不走极端。但是现实生活中，有许多人只看到别人身上的缺点，而不能辨证的评价一个人。如果在社交处世中忽略了这一点，那就无法正确地对待他人，更不用说尊重他人了。

　　如果从整体与部分、共性与个性的角度来讲，社会就是指不同物质和个性的个体和谐共存，允许在遵守共同规则的前提下发展个性。各个民族、各个国家相互协作、相互尊重和学习，也才有了世界多元化的发展。而缩小到人与人之间的关系，那也需要将共性和个性分清，“学他人之长”“补自身之短”，而这个前提就是得从他人身上发现优点。

　　在唐、宋之间，有过著名的“五胡作乱”，几十年间都是胡人统治。五个朝代，都请一个叫冯道的人出来做官，而他对每一个君主都表现的极为忠心。对冯道这种行为，后人欧阳修骂他无耻，认为他替胡人做事，没有汉人的气节。但是，和欧阳修同时代的王安石、苏轼等人却认为冯道这个人很了不起，是“菩萨位中人”。冯道尽管在胡人的朝廷做官，但他本人的生活却十分严谨，不贪财不好色。在他的谨慎和圆滑中，他始终坚持自己的人生的原则，这就是他值得后人肯定的优点，而不能一概地加以否认。

　　《左传》上记载：齐桓公和公子纠是当时齐襄公的弟弟。而齐襄公为政无道，为不受牵连，齐桓公在鲍叔牙的侍奉下逃到莒国；公子纠则由其老师召忽和管仲护卫，逃到鲁国。后来，齐襄公被杀，齐桓公在鲍叔牙的帮助下重返齐国，当上了齐国的国君，接着，伐兵鲁国。鲁国在齐军的压力下杀了公子纠，召忽见公子纠已死，也就自杀了。此时，管仲不但没有自杀，反而在鲍叔牙的举荐下，当上了齐桓公的重臣。于是有人说管仲这个人不仁义。但孔子却说管仲这个很了不起，因为他后来帮助齐桓公九合诸侯，没有使用武力，就使天下得到安宁，而且老百姓也得到了他的恩惠。孔子说，如果没有管仲，我们今天很可能都成了野蛮人了。他为天下做出了这么的贡献，不是一个只知道自己上吊，倒在水沟里默默无闻、白白死去的人所能比的。

　　管仲背弃旧主，为齐桓公做事，对旧主公子纠来说是不忠、不仁、不义，从个人处世角度看，是为了保全性命，可谓是圆滑至极。但是，他为天下人做出了贡献，为天下人尽了大忠、大仁、大义，从这个方面来说，管仲的做法又没有违反做人的原则。所以，孔子能够辨证的评价他，并没有局限在小的方面，而且还充分肯定了他的优点，这就是对人的尊重。

　　中庸思想要求人们在现实生活中学会变通，也就在不违反原则性的前提下，能够做到灵活性，能够将原则性和灵活性有机的结合在一起，也就是人们常说的“圆中有方”“方中有圆”，从而在为人处世上，既不呆板也不失于圆滑。这样，在评价他人的时候，才不会过于偏激，也就不会因为别人有缺点就“一棒子打死”了。

　　孔子说：“君子以人治人”“施诸己而不愿，亦勿施于人”，真正的君子是根据不同人的情况区别对待，如果是自己不愿意、不喜欢的事，也不要施加给别人，这才是君子之道。不要被表现蒙骗，而要能看到其本质，也就不会对他人的评价失之偏颇了。