生肖文化--苍龙腾空

三、保护神崇拜：龙崇拜的整合形式

在中国各民族历史上，龙不仅被奉为自然神，而且还被奉为保护神。保护神理念是图腾观念和自然神观念相互整合的产物。龙图腾的基本特征是相信人和龙有神秘的血缘亲属关系，相信龙能护佑人们平安和人丁兴旺；而龙作为自然神，则主要是相信龙具有主宰雨水的神职。然而，在古今不少民族和地区中，龙神同时具有以上两种神性。人们相信龙既能保佑平安，又能行云播雨，只要奉之为神，祭祀它，祈求它，它就会保佑村寨风调雨顺，五谷丰登，安居乐业。这种观念可称之为龙的保护神观念。根据崇奉者的范围来看，保护神观念又可分为三类：民族保护神、地域保护神和家庭保护神。

（一）民族保护神

民族保护神即全民族均奉龙为保护神，有祭祀场所和祭祀日期。在古代，不少民族都奉龙为保护神。

如前所述，夏族所崇奉的龙神，并不是纯粹的图腾，而是兼有图腾和自然神特征的保护神。第一，史籍有不少关于夏代有龙瑞的记载。《史记?封禅书》：“夏得木德，青龙止于郊，草木畅茂。”《礼纬含文嘉》：“禹卑宫室，力乎沟洫，百谷用成。神龙至，灵龟服，玉女敬养，天赐妾。”《路史?后纪十二》：“乘龙降之，（禹）乃命范成光、郭哀御以通原。”古代人们往往把龙出现视为吉祥，并因而奉之为神。第二，夏人的器物上多以龙饰。例如，夏人的勺把上雕刻有龙头，《礼记?明堂位》：“其勺，夏后氏以龙勺。”郑玄注：“龙，龙头也，疏通刻其头。”孔颖达疏：“夏后氏之龙勺者，勺为龙头。”夏人的悬钟的木架上也刻有龙。《礼记?明堂位》：“夏后氏之龙??（古代悬挂钟磬鼓的木架）。”孔颖达疏：“夏后氏之龙??者，谓??之上以龙饰。”第三，夏人的旗帜上绘有龙。《诗经?商颂?玄鸟》：“龙旗十乘，大?是承。”（龙旗车儿十辆，黍米高粱献上）刘城淮认为，打着龙旗去给商王进贡的是原夏部落。第四，不少学者认为，禹的名字为龙蛇名称，以龙蛇为名，表明他是龙族之人。第五，传说应龙为黄帝的雨神，大禹时代，应龙又帮助禹治水。则应龙也是禹的雨神。凡此种种，龙当是夏族的保护神。

龙也是周族的保护神。第一，周人旗帜上绘龙。《周礼?司常》：“日月为常，交龙为旗……王建大常，诸侯建旗。”郑玄注：“王画日月，象天明也。诸侯画交龙，一象其升朝，一象其下复也。”日月象征天，周王是受命于天的天子，周王旗上的升龙降龙象征周天子升降于天地之间，而诸侯之旗画的升龙降龙，只代表诸侯上朝下朝。第二，周天子穿龙衮。《礼记?礼器》：“礼有以文为贵者，天子龙衮……”周王及诸侯旗帜上均绘有龙，天子穿龙衣，说明周族以龙为保护神。

秦族原是崇鸟的，《史记?秦本纪》说，秦族的女始祖名叫女?，和商族女始祖简狄一样，吞玄鸟卵而怀孕，生下大业，成为秦族祖先。鸟可能是秦族的图腾。后来，由于受夏族和周族的影响，他们也崇拜龙，并以龙为保护神。其证有二：一是秦族有龙瑞之说。《史记?封禅书》：“昔秦文公出猎，获黑龙，此其水德之瑞。”二是秦始皇被称为“祖龙”。《史记?秦始皇本纪》：秦王政三十六年（公元前221）的秋天，秦始皇的“使者从关东夜过华阴平舒道”，突然有一位奉璧人挡着道路并对使者说：“为吾遗?君”，又说：“今年祖龙死。”使者问其原因，但人忽然不见了，只见他留下的玉璧。所谓“祖龙”，“集解”引苏林曰：“祖，始也。龙，人君象。谓始皇也。”又引服虔曰：“龙，人之先象也，言王亦人之先也。”又引应劭曰：“祖，人之先。龙，君之象。”也就是说，自秦始皇开始，就已经把龙与帝王联系起来，把帝王说成是龙的化身，龙是帝王的象征和保护神，同时也是秦族的象征和保护神。

汉代之后，汉民族居住的地区普遍崇龙、祀龙。数千年来，龙的观念、信仰在人们的头脑中根深蒂固，“龙子龙孙”“龙的传人”“龙种”等意识世代相传；“龙王”“龙宫”以及与龙有关的各种传说绵延百世；专门祭祀龙的节日几乎无处不有；祭龙仪式形式多样，因地而异；民间各种龙舞、舞龙灯活动经久不衰；龙的形象随处可见；以龙命名的地名、水名、池名、潭名不计其数，遍及全国；带有“龙”字的人名更是难以尽数。这些都说明龙成为汉民族的保护神。

龙也是匈奴族的保护神。第一，每年有祭龙习俗。《史记?匈奴列传》载匈奴每年于五月到龙城祭祀龙及天地鬼神：“五月，大会茏城，祭其先、天地、鬼神。”《后汉书?南匈奴传》则说每年三次到龙祠祭祀：“匈奴俗，岁有三龙祠，常以正月、五月、九月戊日祭天神。”《史记》所载匈奴所祭的“先”，不能理解为人祖先，而应理解为图腾祖先。司马迁说：“匈奴，其先祖夏后氏之苗裔也。”如前所述，夏后氏崇龙，以龙为图腾祖先和保护神，其后裔匈奴也继承夏后氏的遗俗，不过其所奉龙已不是纯粹的图腾祖先，而是兼有图腾和自然神性质的保护神。《史记?匈奴列传》“索隐”引崔浩云：“西方胡皆事龙神，故名大会处为龙城。”匈奴有专门祭龙的圣地，《史记》作“茏城”，《汉书》作“咙城”，《后汉书》作“龙祠”。清人丁谦说：“曰龙庭，曰龙城，曰龙祠，名虽异而地则同。”并说：“考单于庭南有泊，曰台鲁儿和赫，相传为龙所潜，故于五月祀之，并祭其先及天地鬼神也。”其龙城或龙祠最初当是主要用来祭祀龙神的，当天神观念产生之后，既用来祭祀龙神，同时也用来祭天神和地神。第二，匈奴习俗有“龙忌”。闻一多说：“《淮南子?要略篇》：‘操舍开塞，各有龙忌。’许注曰：中国以鬼神之事曰‘忌’，北胡南越皆谓‘请龙’。《后汉书?周举传》：‘太原一郡，旧俗以介子推焚骸，有龙忌之禁，至其亡月，咸言神灵不乐举火，由是士民每冬辄一月寒食，莫敢烟爨。’晋染胡俗最深，故也有龙忌。”冬天寒食一月，当是由于龙蛇冬眠之俗所致。龙蛇冬眠时不食不动，而龙蛇很怕烟火熏，因而象征性地在冬天不生烟火一月，以示对龙蛇的尊敬。第三，匈奴以龙蛇自比。闻一多说，《晏子春秋?谏下篇》曰：“维翟人与龙蛇比。”《吕氏春秋?介立篇》：“晋文公反国，介子推不肯受赏，自为赋诗：‘有龙于飞，周编天下，五蛇从之，为之亟辅，龙反其乡，得其处所。四蛇从之，得其露雨。一蛇盖之，桥死于中野。’悬书于公门而伏于山下。”称君为龙，臣为蛇，也是胡俗，即所谓：“维翟之人龙蛇比。”人与图腾等同或相比是图腾崇拜的一种表现形式。例如，在澳大利亚土著人中，人们把自己完全与图腾等同，一个袋鼠氏族成员对考察者说：“袋鼠与他是同一个人，给他照的照片显现出袋鼠的形象。”巴西北部的波罗罗人奉金刚鹦鹉为图腾，考察过该部落的卡尔?封?登?斯泰年（Karvonden Steinen）说：“波罗罗人硬要人相信他们现在就已经是真正的金刚鹦哥了，就像蝴蝶的毛虫声称自己是蝴蝶一样。”“他们这样说，是想要表示他们与金刚鹦哥的实际上的同一。封?登?斯泰年认为不可思议的是他们既可以是人，同时又可以是长着鲜红羽毛的鸟，但是对于‘互渗律’支配的思维来说，在这一点上是没有任何困难的。”所以，介子推以龙蛇自比，当是图腾观念的残余形式。据上三点，我们认为，匈奴是以龙为图腾和保护神的。

龙是各地苗族的重要崇拜对象之一，具有民族保护神的实质。在黔东南苗族的宗教观念中，龙最初没有兴云布雨的神性，而是与人有血缘关系的守护神，湘西苗族有一美丽姑娘米黛与龙子化身的男子结婚而繁衍今“大龙”姓族的传说。另外，苗族普遍传说伏羲、蚩尤是苗族的祖先。前已述及，伏羲、蚩尤均以龙为图腾，说明苗族祖先确以龙为图腾。然而，后来苗族不仅相信自己与龙有特殊的关系，而且还相信龙主宰雨水。据传说，古时候，“龙”是跟着苗家走的，和苗家住在一起，守护着苗家。他们认为，风调雨顺、五谷丰登、村寨平安、添福添寿、事事顺心，是龙神的恩赐。如苗族遇到特大丰收、大兴土木、添子添孙、添福添寿的时候，一般都要举行接龙仪式。若有人对龙不恭，或于无意中有所亵渎，龙便离开村寨，到高山顶上或其他地方去居住。一旦失去龙神的护佑，就会村寨不宁、家道不盛、五谷不丰、病害或瘟疫不断。这样，就要举行隆重的祭典仪式――接龙，即把龙神请回来和苗家住在一起，以驱邪赐福、兴雨除旱、保五谷丰稔。

（二）地域保护神

地域保护神即某一地区或某一村寨的保护神。人们相信某一种龙与自己居住的地方有一种神秘的联系，因此，每一个地区或每一村寨都有自己的龙神。

在东南吴越地区，龙崇拜信仰既深且广。在吴越人的心目中，龙是“神力伟大的神，它不仅是个司雨的神，而且是对人的生老病死、养儿生男、财运通达等无不相关的万能神。正如奉化俗谚所说：‘新年龙进村，消灾保太平。新年龙盘门，吃用勿用愁。新年不见龙，全年穷跟人。新年田头不过龙，晒煞河底老虾公’。”在他们看来，“正月舞龙，龙保平安，去灾避邪；干旱季节舞龙，龙驾云施雨；秋收季节舞龙，龙保五谷丰登。”龙的信仰遍及整个吴越地区，尤其是东南沿海地区，村村有龙王庙或龙王殿。每一个龙王庙或龙王殿所崇奉的龙均不相同，据《中国民间故事集成?象山县卷》记载，该县传说中的龙有55条，各地各村的龙均不相同，如西周土桥青龙，西周土上太子龙，下沈港鲤龙，儒雅洋蒙顶山白龙，泗洲头东岙泥鳅龙，等等。在浙江绍兴东湖箬篑山则崇奉白龙，传说这条白龙是村子里一个名叫阿囡的姑娘吞了龙珠变的。白龙一来，村里就风调雨顺，五谷丰登。杭州和萧山靠钱塘江一带地方崇奉乌龙，传说乌龙是杨梅岭上的一个名叫喜儿的十二岁小孩吞了龙珠变的。乌龙住在东洋大海里，惦记着父母和乡邻，每年都要到家乡来行雨。人们也感激想念乌龙，每年清明节前后，落头一阵春雨时，家家户户都要在镬灶洞里烧一捧柴草，从烟囱里冒一股黑烟上去，让乌龙认得这是它自己的家乡。浙江北部的苕溪两岸地区崇奉一条小龙，传说这条小龙是一个妇女生的，长大后飞上天空去了。此后，苕溪两岸每逢干旱，小龙就会飞来降云播雨，使乡亲们获得丰收。长兴一带的老百姓为了感谢它，就用彩布做荷花瓣的龙鳞和蝴蝶龙尾，制成布龙。这就是长兴著名的“百叶龙”。每年春节，人们都要舞龙，以示纪念和庆贺。

黑龙江沿岸的人们崇奉的则是黑龙。传说很早以前，黑龙江的名字并不叫“黑龙江”。江里住着一条白龙，这条白龙为非作歹，常使江水泛滥，冲毁房屋，淹没庄稼。因而东西几千里，两岸少人烟。后来，从山东来了一个龙化身的黑小伙子，名叫秃尾巴老李。这个黑小伙子化身为黑龙与白龙交战，在众人的帮助下，把白龙赶走了。黑龙留在了这条江里。以后，人们便把这条江取名黑龙江。此后，江水不再泛滥成灾。直到现在，黑龙江上还有一条乡规，每当开船的时候，艄公先问：“船上有山东人吗？”坐船的不论哪一个，只要应一声“有”，艄公就开船。据说这样，不管遇到什么风浪，也会平安无事。

广东西江一带奉龙母为河神，并建有龙母庙，定期拜祭。传说她年轻时在江中捞起一个蛋，蛋壳裂开出来一条小龙，和她一起生活，形影不离，十分亲热。西江也从此变得风调雨顺，鱼虾满河。这位渔家女死后，西江的渔民就在这里建起了一座龙母庙。此后，船只在西江上遇到风浪或碰到礁石的时候，就会看见渔家女和这条小龙来搭救他们。

白族盛行本主崇拜，所谓“本主”，也就是村寨的保护神。在白族各村寨的本主中，有不少是龙或人化身的龙。据宋恩常等人的调查，白族本主为龙神者有：宝林本主庙，供奉白那坨龙王，相传其龙为青龙。长发村供奉的本主也是龙，亦称龙王。应海庙本主为龙王太子。山西村本主称东海龙王。西羊厂白族本主为水府龙王等。风翥村本主为赤子老公公，又称赤子龙王，等等。据张锡禄等调查，鹤庆县石各村寨以龙为本主：“黄龙爷爷”为姜官屯、北桥头村和水路铺的本主；“介嫫龙王”，即母鸡龙王，又叫“小白龙”，为小水?村本主；“黑龙大爷”为高家营、积德村、长康铺的本主；“黑龙二爷”为赵屯、须榜村的本主；“黑龙三爷”为田屯本主；“温水龙王”和“温泉圣母”为化龙村、高家登等村的本主；“羊龙老爷”为桃树河、新科村、松树曲、邑头村本主；“白龙老爷”为河头村、三义村本主；“黑龙水德润恩治域昭帝”为南邑村、北邑村、纲常河本主；“马耳龙神”为雪鹿村本主；“应水龙王”为波罗村本主；“龙女三娘”为上登村本主；“黄龙太公”为栗木阱、大龙潭村本主；“小黑龙”为水寨村本主；“青龙太子”为逢密村本主。

云南哈尼族一些村寨奉龙为保护神或寨神。金平县哈尼族每个村寨都在寨头和寨尾各选一棵巨树作为龙的象征，寨头的为公龙树（厄阿玛周），寨尾的为母龙树（木图周）。正月祭祀公龙树，祭时杀公猪一口，各户派男性一人参加。三月祭祀雌龙树，亦叫祭小龙，祭仪与祭雄龙同。红河县哈尼族每寨也有龙树，他们认为龙能保佑全村“人畜健康兴旺，不遭灾难，不得病”。元阳县哈尼族在建寨时，“首先要在寨址上方种植‘龙树’――一般为麻栗树或万年青树，作为一寨之‘本’。龙树神作为全寨人的护卫神，它司管着：（1）是否风调雨顺；（2）是否人畜平安；（3）是否子嗣发达。”

据孙官生调查，多数哈尼族村寨都有祭龙的习俗，他们祭龙的目的，是请龙进寨护佑。墨江县龙坝乡哈尼族在祭龙后的第二天，龙头（祭龙主持人）要杀鸡占卜，“看龙神是否真的进寨了，只要龙神进寨，这二年便可风调雨顺，五谷丰登，人畜兴旺。若不进寨，则这一年人们时时提心吊胆，担心灾难降临。第二天吃过早饭，各户拉出蔑桌置于寨子正中，端出酒菜，一起欢聚。没有生育的夫妇到龙头面前磕头，献上一碗菜，龙头回敬一点食品，祝明年早生孩子。”

龙也是彝族许多村寨的保护神。在他们的心目中，龙既能保佑人畜平安兴旺，又主风调雨顺，庄稼丰收。宣威县彝族认为：“树与山等自然物有龙的精灵寄附在那里。祭龙的目的是希望龙神保佑庄稼丰收，人畜平安。”景东县彝族认为龙神主风调雨顺，而仓龙神主粮食不受灾害。巍山县彝族每年都有多次固定的祭龙节日，此外，每逢干旱，也举行祭龙仪式。每一个村寨都有若干固定的祭龙场所。在他们看来，龙是村寨保护神之一。弥勒县核桃村彝族认为：“龙是具体的、现实的，她可以协助人们生龙子龙女，能为人类护理庄稼，保护人类及牲畜兴旺发达。”每个村寨都有祭龙的圣地――龙山，都有龙的象征树――龙树，并有龙的圣物――龙石。各个村寨每年都有固定的祭龙日期。有些村寨祭龙有严格的程序、规矩、禁忌等。20世纪50年代前的仪式很繁琐，要念很多经书，如《取龙经》《洗龙经》《交龙经》《祭物经》《求火经》《杀牲恕罪经》《请天神经》《祛邪经》《迎祖经》《送祖经》等。

据纳西族东巴经《孰龙的来历》称，龙既与人有血缘亲属关系，又是主宰万物之神。相传在很古的时候，克都精思和克都木思为同父异母兄弟，后来克都精思成了人类的祖先，克都木思成了龙类的祖先。经过漫长的岁月，人类被称为“精”或“崇”，龙类被称为“孰”或“里母克孰”。人类主宰畜牧农耕，龙类主宰天、海、山泉、森林和禽兽蛇蛙等。龙类与人类和睦相处，大地上风调雨顺。人类或耕或牧，六畜兴旺，五谷丰登，人们在一个和谐的环境里美好生活着。纳西族祭龙分大祭龙王和小祭龙王两种。小祭龙王每年举行一次，以村为单位自祭，规模较小。大祭龙王是“遇到天灾人病，如久旱或洪涝，五谷不收，人多发生瘟疫等才举行，其规模浩大，一般是一村或数村联合举行”。

“安龙”或“安龙神”是古今一些民族普遍存在的一种祭龙仪式。所谓“安龙”，就是当保护村寨或家庭的龙神不安的时候，需要举行仪式，驱鬼逐魔，扫除秽气，以使龙神安宁。所以从安龙仪式中可以看到，龙是村寨的保护神。据毛南族谭贻生介绍，广西毛南族过去存在古老的宗教仪式――安龙谢土仪式，其意在恢复龙神龙位，保护村人安全。毛南族认为，女子非婚姻性关系而在娘家生育子女，或妊娠堕胎，弄死婴儿者，或山上滚下石头伤害人畜等，都是污秽进村进户，旺龙神被打散，以致全村人丁不安，六畜不旺，就要举行“安龙谢土”仪式，让凶龙衰败，旺龙复位。壮族也认为，龙“是一个法力无边的神，故人们敬畏他，每年要在龙山、龙王庙、龙母庙等处，杀猪祭龙，祈求龙神保佑庄稼长得好，人畜平安无事”。如果某个村寨连年遭受天灾人祸，便要举行隆重的安龙仪式，祈求全村平安。广西罗城县仫佬族凡遇人畜多病，或村里发生什么不常有的灾祸时，村人往往认为这是龙神不安，便要请鬼师举行一种集体祭祀仪式――打醮，以使龙神安宁，护佑村寨太平。据海内太介绍，广东连南南岗、内田一带排瑶地区，凡是村中人丁不安，疫病流行，便认为是“龙脉”已出走所致，要择吉日举行祭龙仪式，谓之“安龙”。由“先生公”主持，于“龙头地”设祭品供奉，请山神、土地、列代祖先等诸神把龙头引来，以兴村寨。此仪式需连续三年，祭祀相当隆重。

此外，奉龙为村寨保护神的还有冬坪普米族、宁蒗县托甸乡普米族、墨江县的布朗族施甸县的布朗族，等等。

（三）家庭保护神

人们把龙作为家庭或家族保护神，即相信龙能够保佑全家或全家族吉祥平安。一些地区的少数民族不仅奉龙为民族保护神或村寨保护神，而且奉龙为家庭保护神。家庭保护神是随着家庭或家族的产生而形成的，是三种保护神观念中最晚形成的。

苗族不仅把龙奉为民族保护神，还奉龙为家庭保护神。20世纪50年代前，苗族各地都盛行以家为单位的接龙仪式，称为“家接龙”。“接龙”又称“招龙”或“留龙”，意即把要出走的龙神留住，或把已出走的龙神接回家中，以保住全家安宁。各地接龙仪式不一，贵州松桃苗族自治县的接龙一般在每年阴历二月和十月举行。主人根据某些迹象，以为龙神有他迁之意，就要举行这类祭祀活动。该活动需猪一头，公鸡一只，为时一日。祭场在主人堂屋。在右上角方和厅口两侧，各翻扑着一个粗篾沸腾背篓，上面陈放酒肉祭品。寨里青年妇女佩戴齐整、成群结队参加祭祀活动。祭司点燃香烛，宣布仪式开始。祭司叫一个男青年手执木钩站在中堂。姑娘们围站在这个男青年周围，右手托起一匹长布，象征长龙。祭司念动咒语，喝一口碗中冷水，向执木钩的男青年脸上连喷三口法水，男青年顿时如醉如痴，径直无意识地朝大门外走去。手托长布的姑娘们也簇拥一张龙椅，随着祭司和那个神灵附身的青年鱼贯而出，穿越溪涧，一直到男青年在龙洞处指出龙神所在住所，她们用事先准备好的陶罐，依次汲取一罐清水。然后，托着象征神龙的长布，撑开花布伞（表示龙来必有雨），跳起古老庄重的“接龙舞”，返回主人家。接龙时，须在接龙路上插上无数面彩旗。布龙入村后，主人家三揖九叩迎接。姑娘们把布龙缠绕在主人家的堂屋板壁上，祭司念动安龙祭词，并将带回的清水集中于一个土罐里，埋于堂屋地下，以示龙神归位。活动在欢欣鼓舞中结束。20世纪50年代后，这种接龙活动已经逐渐演变，融合于其他一些喜庆节日活动中去了。

瑶族安家龙仪式与苗族接龙仪式有所不同，但其实质是相同的，即把龙作为家庭保护神。他们认为，龙神来家，家中才会清洁平安。20世纪50年代前，广西盘古瑶地区流行安家龙，时间在除夕。其仪式为：用簸箕盛一只熟鸡，鸡头前方斟酒一盏，鸡尾后方斟四盏，左右各装米一碗，每碗米中点三炷香，将簸箕摆在中堂地上。祭时，道公用瑶语念咒召龙，若房子有响动，认为神龙至，预示新年五谷丰登，六畜兴旺；若至鸡啼报告新年伊始还没有听到响动，则认为神龙未至，预示新年不吉利。

据杨毓骧介绍，云南昆明地区的彝族撒梅人在建房时必须举行“安龙奠土”仪式。盖房之前，首先要请“毕摩帕”祭司选择房屋地基和盖房的日期，确定大门开门的方向；然后在四周围起围墙，以供神牌位；把牌位放进大门的两侧墙房后，在房屋地基的四角和正中分别埋一个鸭蛋，“鸭”与“压”谐音，表示压土，并在院子大门口贴对联：“立千年不朽之基，开万世无疆之业”；横联写：“吉祥龙窝”；两扇大门贴：“安龙奠土”。立柱子要在天刚破晓之际，不许妇女看到，否则不吉利。新居落成后，即请佛教或西波教士前来诵经，念《安龙奠土经》，然后杀一只羊或一只鸭，把羊角或鸭头打在大门头上，以示压土。云南晋宁彝族则认为屋中的大梁象征龙，他们在祭新屋时有以酒点大梁的仪式，其辞曰：“今日黄道日，拿酒点大梁。杜康造清酒，鲁班盖新房，一点梁头龙抬头，二点梁身龙翻身，三点梁尾龙摆尾。亮，亮，亮，右边立起书房门，左边撑起贵人堂。大吉大利，人丁兴旺……”从这些仪式可看出彝族撒梅人和晋宁彝族均奉龙为家庭保护神。

昆明西山区核桃箐彝族每一个家族（即每一个姓）都有一棵属于自己的龙树，而且每一个家族和每一个家庭的坟地都有一株“墓龙”树。由此可说明龙为核桃箐彝族家庭或家族的保护神。

一些地区的哈尼族既有全村寨的龙树，也有属于家族所有的龙树。例如，元阳县广平寨哈尼族祭龙有自己的特点，全寨94户人家分成家族，分别由自己的家族祭司米古（龙头）祭祀自己的龙树（阿玛阿抽）。其中24户马姓一棵龙树，10户白姓一棵龙树，其他李、龙、庐等姓60户共祭一棵龙树。祭龙由各家族的米古主祭。祭祀三天，由属羊日开始，至鸡日结束。祭费由各户均摊，用以买猪、鸡以祭。祭祀之日，由米古主祭，各户派一男人参加，在龙树前供祭品，通常是饭、酒、肉各4碗，糯米饭、冷水、姜汤各一碗。参祭者向龙树叩头，并由米古祝福祈祷，祈愿五谷丰收，六畜兴旺，家庭安康。此外，开祭之日，各家还带饭菜到米古家门前聚餐，向米古敬酒、敬肉、叩头，表示谢恩祝贺。

云南宁蒗普米族有祭龙潭的习俗。他们每家都有自己的龙潭，龙潭多选择在山岩中有泉水且树木荫翳的地方。祭龙潭在阴历三月或七月，但要选择是非全家人生肖日的那一天。祭时家主请达巴（东巴教的一种巫师）同去，一般两小时可祭完；若请奔布（西藏苯教的巫师）则仪式较隆重，要用三天时间。祭品要用酒（没有酒则用放有酒曲的水代替）、牛奶、酥油、茶、鸡蛋。据说龙不吃荤，所以祭龙潭期间，祭的人不能吃肉。祭时达巴摇铃，一人帮他吹海螺，请来龙神之后，达巴要说现在带来些什么祭品，你要保佑这家如何如何。最后将涂有酥油的五六十个面偶人投入水中，这天在家中的火塘上也要用包谷、青稞、红糖、酥油等供祭。

请奔布祭龙潭的只有十分之一至二。苯教祭龙潭的仪式较复杂，花费也较多。全家年轻男人都要到龙潭住三天。祭法、祭物与东巴教达巴主祭相同，不同的是要插“神塔”和“尼塔”。“神塔”是竖立在龙潭前捆在一起的几十根木板，象征给龙神的房子和牛马。“尼塔”是在一根两三丈高的杆子上，挂上七个用鸡毛麻绳缠绕的六方形竹架子。请奔布来祭龙潭的人家，第三天要请全村每家一人吃饭。每人一碗骨头汤、一碗饭，还有羊心、肝、肺、头、蹄等，祭仪结束后还要带回一点给家中小孩吃。

从宁蒗普米族每家都有自己的龙潭来看，说明龙也是他们的家庭保护神。

布依族家庭在20世纪50年代前，逢正月辰日或新居落成之日均要举行请龙仪式。须请“布摩”（巫师）诵《请龙经》。经文叙述在远古时代，人们离开山洞，准备过棚群生活，但连开发一块平地建房造屋的本事都没有，只好选择被成群结队的水牛踏平的地方建寨筑城。人们在挖房基时，“挖着金龙肉不知，挖着银龙肉不晓，龙就往河去，龙就往海逃”。这样，人们种庄稼、养牲畜都不顺利。人们“顺河边去找，沿河岸去寻”，把龙请回家，“养牛种才发，窖金银才长”。经文中的龙有金公龙、银母龙、瀑下龙、山坳龙、田野龙、龙郎、龙崽等七种。瀑下龙管风调雨顺，山坳龙管山林茂盛，田野龙管五谷丰登，金公龙和银母龙管财源不断，龙郎管衣食充足，龙崽管子孙发达。

在藏族的信仰中，龙分多种，各司其职。在大部分富裕之家均供奉龙神，但这种龙神并不居于楼上的佛堂之中，而是居于楼下的大石包下。到了夏天，要定期向石包撒牛奶，并保持其清洁，据称如果勤于供养，可使一家发财致富。否则略有得罪之行为，很可能引起倾家荡产，家破人亡。

综上所述，在中国历史上，龙曾被奉为民族保护神、村寨保护神和家庭保护神。