修慧積福蔭兒孫

世間的父母沒有不在為兒孫操心的。從呱呱墮地到呀呀學語，不知費去了多少心血。特別是做母親的，更視小兒為心肝寶貝，不惜以性命 相護。待到兒女稍長，送去學校，又百般關心他們的學業，品學好的， 父母歡欣，品學差的，則憂心如焚。及至長大，指望兒女謀個好職，成 家立業，過上安穩日子。有錢的父母，十有八九，會把自己多年的心血 “奉獻”給自己的寶貝，讓他們過得更加舒適富足。不論兒女成器也好，不成器也罷，這一番心意決少不了的。難怪坊間流傳“孝子孝子，是 孝順兒子”的說法。

天下的父母大致可分為四等。第一等父母，悉心照護孩子成長，灌 輸聖賢之道，教他們何為崇高，何為卑下，要如何向先賢學習，如何處 世立命。因為這等父母明白，不讓孩子樹立正知正見，縱然以後才高八 斗，富甲一方，並不一定是個完美幸福的人。試看社會上，大學生博士 生、學者知識分子，殺人搶劫的有之，貪污瀆職的有之，斂財騙色的也 有之。現代社會暴起暴落的富翁更是多不勝數，有的為錢財女色丟了性 命，何以故？蓋因這等人從小缺乏道德教育，想到的只是名和利，名利 薰心而迷失了自性；第二等父母，培養子女掌握知識技能，以利謀生， 直到扶持他們成家立室 。這等父母愛惜子女，卻智慧不足，以為讓孩子 健康發育，受好的知識教育，就一切具足，將來必定成為國家棟材。這 樣長大的孩子，要是環境平靜，確也能成為社會中堅，唯經不起風浪， 經不起誘惑。感情糾紛、財務危機、人脈沖突，都會使他失去理性，做 出越規的行為；第三等父母，一味寵溺孩子，不論原則，只要孩子喜歡，什麼都依，只要孩子需要，連心肝也願掏。這樣養育出的孩子，可以 斷言，長大後難以成器，恐怕連成家立業都難。何以故？蓋因凡是人一 旦沾上多種惡習，學習觀、事業觀 、婚姻觀、友情觀、親子觀等等都將 扭曲，如何能正當地立足社會？第四等，不待多言，自是指那些 只顧自己，不管孩子死活，甚至折磨虐待孩子的父母了。

天下沒有不顧惜自己孩子的父母，即使上述的第四等，也是因為自身惡習太重，愛心被障所致。

中國有兩句話﹕積善之家必有餘慶，積惡之家必有餘殃。這兒的“餘”字，意味著父母為善作惡，將延及子孫。常常聽到看到一些家境比 較貧困的父母，為栽培不起孩子而傷心，或者為沒有錢財讓孩子生活得 舒適而內疚，也有的為自己百年後毫無遺贈兒孫而心惶惶。要是您明了上面兩句話的意義，大可不必為自己的窮困而焦躁，為什麼呢？您可以 多做善事廣結善緣來改變全家的命運，這在《了凡四訓》中說得最明白 透徹不過了。不要以為行善只是富人的事，那是偏了。布施十萬八萬固 是善事，布施一個微笑、一句安慰話語，讓人歡愉、啟人信心，何嘗沒有功德！這是人人可以做到的，只要心誠，起好心，任何一 種有利他人的舉措都是善行，何須用價值來衡量？眾所週知的阿育王，福德無窮，他是從何處修來的？那是他前生種了大福田！有一次佛陀在路上遇到幾個小孩子在玩砂子，佛陀問其中一小孩﹕“你拿什麼來供養佛陀啊？”小孩認真地想了想，抓起一把在玩的砂子，虔敬地供奉給佛陀，因為心誠無雜念，他將自己唯一的最喜愛的捨了出去，被供養的又是至尊的佛陀，所以福報是非常之大的（至於供養的功德，請參考《四十二章經》的 第十一章），這個孩子就是阿育王的前身。

錢財常致人腐敗。聰明的父母是不輕易將錢財直接給兒女的，這樣 易使子女生怠惰心，而好逸惡勞不求上進。對子女，父母只要盡撫養教育之責，卻是把多餘錢財以慈悲心供奉天下眾生，廣結善緣廣種福田，又以自身的美德去影響子女，何患子孫不興旺發達？明白了這些道理，何患無錢栽培兒輩、又何患無資產遺贈他們呢？

我們修慧積福，好比開墾出一塊良田沃地，再給兒孫一粒好種籽，讓他們自己去耕種，只要他們勤奮耕耘澆灌，何患收不到好果子？有了聰明智慧，才會去惜福結緣，多結善緣又能增長聰明智慧，兩者是相互 促進的。從小培育子女樹立正知正見，成為一粒好種籽，具備奮發向上的素質，讓這樣的好種籽在肥沃的福田上發芽、生根、開花、結實，為父母者，何須惶惑！不禁想起一位西方哲學家的格言﹕父母的美德是留 贈給兒女最好的財寶，何以與佛陀的教誨不謀而合啊！

我們為父母的，除了要關心孩子的衣食，要關心孩子的學業，也要以身作則，身教往往生動於言教，自身具備美德，讓孩子去依樣畫葫蘆吧，不必擔心他們步上邪道去。另外再行善積德，正如司馬溫公在家訓中寫道﹕積金以遺子孫，子孫未必守；積書以遺子孫，子孫未必讀；不如積德於冥冥之間，為子孫長久之計，此先賢之格言，乃後人之龜鑑。如此行之有恆，兒孫從我們手上獲得的好處，豈是萬千金錢可以衡比的！