陕北民间文化广记（上）

第116章 媒神月老(1)

　　媒神月老

　　“愿天下有情人都成了眷属；是前生注定事莫错过姻缘。”这是浙江杭州西湖畔边孤山脚下白云庵中月老殿的一副楹联，它揭示了婚姻关系是前生所定。

　　月老，是月下老人的简称。月老是我国神话传说中专管婚姻的神，他的来历十分有趣。

　　相传，在我国唐朝时期，有一位叫韦固的人，是一个孤儿。长大以后外出游历，路过宋城（今河南商丘县）时住在城里的一家客店，到了晚上，他遇到一位奇异的老人，正靠着一个布口袋坐着，借着月光在翻书。韦固问他所检何书？老人答道：“天下之婚牍耳。”韦固又问袋中为何物？老人说：“赤绳子，以系夫妇之足，虽仇敌之家，贫贱悬隔，天涯从宦，吴楚异乡，此绳一系，终不可逭。”这就是流传千古的俗语“千里姻缘一线牵”的出处。韦固听后问老人说：“我的妻子是谁？”老人翻书给他查了一下，说是店北头卖菜的瞎老太太的小女儿，她刚刚三岁。韦固一听大怒，对老人有所不恭，老人倏尔不见。韦固心中对这桩姻缘很是不满，便暗中派仆人去刺杀这一女孩。仆人做贼心虚，没能将女孩刺死，只伤了她的眉心。韦固与仆人连夜逃离了客店。

　　过了十多年后，因韦固在当兵期间，作战勇敢，立了功劳，被刺史王泰看上了，就把女儿嫁给了韦固。姑娘的模样不错，就是眉心间老是贴着一朵花。韦固怪而问之，才知此女正是当年所刺之女，瞎眼老太太死后，王刺史怜悯此女，所以收为女儿，视若亲生。韦固这才知道“天意”不可违。便与姑娘结成夫妻。二人婚后相亲相爱，所生男女皆为显贵。宋城县令得知此事后，便下令将韦固住过的客店改名为“订婚店”，还亲笔题写了匾额。

　　在旧时的男女情人心目中，月下老人是寄托自己美好爱情理想的“幸福之神”，人们认为，月下老人既可为人牵红线，结成夫妻，而且，老人又是有着深厚阅历，丰富经验的，所以也就是可靠的信仰对象。

　　婚仪中的挂红线之俗在我国唐代已经有了，到了宋代，拴红线之俗逐渐被演化为“牵红巾”。到了清代，又将其演变成了扯红帛或扯红布，即由新郎新娘各持一端，相牵入洞房。

　　婚礼上的“拴红线”之俗不仅是汉民族的习俗，其他少数民族中也有此俗。如，傣族、白族、蒙古族、高山族等。此俗有着“同心相结，白首偕老”的美好寓意。所以，直到今天，婚礼上的这一习俗仍然可以看到。

　　喜神

　　喜神是由旧时的妓女们创造出来的，先由她们信仰，后来逐渐融入民俗中。

　　旧时的妓女社会地位十分低下，没有人身自由，大都是文化层次很低的人群，所以她们也十分迷信，于是，她们人为地创造了许多迷信和制定了许多禁忌。

　　旧时，大年初一天刚亮时，人们便互相拜年，祝贺新春愉快。像这类的民俗活动妓女们是没有参加的分，她们只好拉上相好的去走“喜神方”。认为，向喜神方走去会“得遇喜神”，这样就能够一年康宁。如果能遇到白无常时，兴许还会“讨得寸物”、“归必财源大辟”。

　　喜神方是怎么确定呢？最简单的确定方法就是公鸡打鸣的地方。《宣城县志》卷十五《礼俗》中云：“正月元日鸡初鸣时，礼喜神于其方，曰出天行。”顺着鸡叫的方向去碰喜神，希望求得一年的康宁和发大财的机会，是妓女们祈安求财的心理活动，也是一种精神寄托的办法。因为喜神并无偶像，它是一位“抽象神”，或云“精神神仙”，“碰到”与否是由感觉来感受的。

　　所谓喜神，就是吉神。是人们在趋吉避凶，追求喜乐，厌弃烦恼的心理思维下创造出来的。最初的喜神是没有具体形象的，但常被运用在婚俗中，即花轿落轿要朝着喜神所处的方向，新人坐立都要朝着喜神方向等等，认为只有这样，才会在一生中有许多喜事相伴。早在北宋时期，就有《四喜诗》，对婚姻大事做了描述：

　　“久旱逢甘雨，他乡见故知，洞房花烛夜，金榜挂名时。”（见宋代洪迈《容斋随笔四笔》卷八）古人把婚娶视做“大喜”，把洞房花烛夜视为“小登科”，因此，办喜事也就离不开“喜神”。这首《四喜诗》据说是民间喜菜“四喜丸子”的来历。喜神方位是变化的，这就需要阴阳先生们来推算。成书于乾隆年间的《协纪辨方书》中的《义例·喜神》就是为人们提供方位选择的书籍。当喜神方位选定后，轿口必须对着这一方向，新娘上轿后要停一会，叫做“迎喜神”，然后才出发。

　　后来，人们将喜神又人格化，对福神的模样进行了翻版，成为喜神的形象。旧时的民间也有将和合二仙视为喜神的，所以在婚礼中常有悬挂和合像者，一者取“和合”之意，一则有喜神之意。明、清时期，南方民间还有将祖先像视为喜神者。《清嘉录》卷一《挂喜神》中称：“比户悬挂祖先画像，具香蜡果粉丸糍糕，肃衣冠，率妻孥以次拜。或三日、五日、十日，上元夜始祭而收者。至相贺，或有展拜尊亲遗像者，谓之‘拜喜神’。”

　　与喜神相伴的是贵神，它的出现大概是受喜神的影响而兴起的，不过喜神在它最先信仰时还有一定的人群和衍化过程，而贵神则无此经历，完全是意念神。因此，贵神与喜神一样，都有一定的方向。但喜神与贵神又不同处一方，有喜就无贵，有贵就无喜，二者不可兼得。

　　和合二仙

　　旧时，有人家办喜事时，总要在新人拜天地的正堂中央挂上一幅中堂。两个蓬头笑面，身着彩衣，一个手捧一盒，一个手持一荷，有点稚嫩的顽童，这就是人们所说的婚姻之神——和合二仙。和合二位仙童原本是唐代的两位高僧，寒山和拾得的化身，他们被民俗化后，完全没有了出家人的模样和身份，成为民间信仰的和合共欢的婚姻吉祥神了。

　　和合二仙童的前任是“和合神”万回，据说他是虢州阌乡（今属河南）人，姓张，生于唐朝贞观六年（632）五月初五日。张万回“生而痴愚，至八九岁方能语，啸傲如狂，乡党莫测。”（见《三教源流搜神大全》卷三）

　　张万回长至二十岁时还不多说话，显得有些呆傻。他有个哥哥在辽东当兵，久绝音信，也有人说他早已死了。父母想念儿子，日夜啼哭，张万回劝父母说：“二老不要着急，给我准备一下，我去看个究竟。”第二天，张万回“出门如飞，马驰不及，及暮而还”，告父母曰“兄平安无事”。还带回一封书信，“缄封犹湿”。打开一看，正是万回哥哥的笔迹。张万回往辽东往返仅一日，行有万里，故号为“万回”，即万里可回之意。（见《酉阳杂俎·见编篇》、《太平广记·异僧部》）

　　还有一种传说，万回是菩萨转世。《谈宾录》中载云：当年玄奘法师去佛国（印度）取经，曾见一佛龛题柱曰：“菩萨万回，谪向阌乡地教化。”阌乡即今河南灵宝县，据说玄奘法师回国后还专门到阌乡找万回，真找到了。玄奘对他十分敬重，称他为“菩萨”。万回和玄奘说起印度之事来“了如所见”。后来朝廷知道此事后，高宗皇帝把万回召进宫中，武则天还给他送过锦袍玉带。他跟武则天谈了很多事情，而且“语事多验”。据说万回死在长安，活了八十多岁。唐朝时期，宫廷和民间都信奉万回，认为他是一位能预卜休咎，排解祸难的活神仙。在此之后，万回有了“和合”的名目，并被奉为“团圆之神”，还被称做“万回哥哥”。

　　到了宋朝，老百姓们一般在腊月里祭祀万回哥哥。民间祭祀万回哥哥的目的是，认为只要向万回哥哥祈求，就可以使远在万里之外的亲人回家来团圆相聚。因为，我国自古就将春节视为大团圆的节日，人们祈盼着亲人在春节团圆，所以在腊月祭祀万回哥哥，以实现人们的心理愿望。人们也就是根据这一美好愿望才将万回又称做“和合”，即合家团圆，和睦相处，和气相容，合家欢乐。又将“和合”之意上升到了喜庆，奉他为喜庆之神。这时的万回画像是一位“蓬头笑面，身着绿衣，左手擎鼓，右手执棒，云和合之神”。（见明代人田汝成《西湖游览志》）

　　万回哥哥被奉为“和合神”后，还是一位神像。后来，人们根据民俗信仰的需要将他进行了衍化，分为二神，即“和合”二圣。和合二圣也有他的雏形来源，即寒山和拾得。

　　寒山又叫寒山子、贫子，是唐代的一位诗僧。寒山于唐朝贞观年间隐居在天台山的寒岩，因此，自号“寒山子”。寒山常去国清寺，“望空噪骂”。寺僧轰他时，他则哈哈大笑而去。寒山还曾经在国清寺里当过一段水火和尚，“后于寒岩终身石穴，缝泯无迹。”（见《集说诠真》）

　　寒山在国清寺的时候与拾得和尚关系很好，他们二人经常吟诗唱偈，并有诗题于山林间。后人将寒山的诗整理成集，名《寒山子诗集》，收有三百余首。他的诗带有佛门规诫说教的色彩，但能针砭时弊，兼及世态炎凉。清代大学者纪昀认为他的诗“有工语、有率语，有庄语、有谐语”，“皆信手拈来……而机趣横溢，多足以资劝诫。”（见《四库全书总目提要》卷一四八《别集类二》）

　　拾得也是唐贞观时人，是个孤儿。相传，天台山的丰干禅师在行路时，于赤城道侧拾得一小儿，遂将他带回天台山国清寺中当了小和尚，就给他取名“拾得”。拾得在厨房干杂役，把所剩饭菜装在竹筒内等寒山来后送给他吃。二人可谓是“贫贱之交”了。拾得也写了不少诗，多似佛偈，偏重于说理。他的诗附在《寒山子诗集》之后。

　　民间传说：寒山和拾得同住在北方的一个村庄里，两人亲如兄弟，寒山略长，即为哥哥。寒山与拾得同时爱着一个女子，但寒山竟不知此情。到了临婚时，寒山才知道了，于是，他弃家来到苏州的枫桥，削发为僧，结庵修行。拾得听说了寒山的事后，也舍弃了那位女子，来到江南寻找寒山。探得寒山住所后，折了一枝盛开的荷花去见寒山。寒山一见，急忙拿一盒斋饭出迎。二人乐极，相向为舞。拾得也出家了。二人便于此开山建庙，曰“寒山寺”。

　　《事物原会》中说：“和合神乃天台山僧寒山与拾得也。”“和合”一词，有和睦同心、调和、和顺之意。最早见于《周礼·地官》，在“媒氏”疏中云：“使媒求妇，和合二姓。”这应是“和合”之神的正解。故而，在民间原本是主家人和合的“和合神”，逐渐被衍化成为一持荷，一捧盒的二神了。因“荷”与“和”同音，取“和谐”之意；“盒”与“合”同音，取“合好”之意。我国著名的古寺，苏州寒山寺的大雄宝殿后壁上，镶嵌有清代著名画家罗聘所绘寒山、拾得的写意石刻画，大殿的旁堂屋里供奉着木刻金身的寒山与拾得的塑像，他们一人手持一荷，一人手捧一盒。通过这样的衍化，寒山成为正式的“和神”，拾得成为正式的“合神”。清雍正十一年（1733）封天台寒山大士为“和圣”，拾得大士为“合圣”。（见《通俗编》）和合二仙图在旧时是常挂于中堂的，取谐好吉利之意。同时也用于婚礼中，以象征夫妻相爱。民间年画中除了《和合二仙》、《和合赐福》外，还有将和合二仙与其他神仙共绘一图者，如《和气致祥 一品当朝》、《和合二仙状元及第》以及《五子夺魁》、《赐福财神》、《端阳庆喜》、《岁朝图》等。和合二仙也从此成为最受人们欢迎的民间神祇之一。

　　灶神

　　灶神被俗称为“灶君”、“灶王”、“灶界”、“灶王爷”、“灶界老爷”、“东厨司命”等。在民俗信仰中，灶神的地位远远高于门神，是人们日常生活中的一个重要神灵。

　　茹毛饮血的时代结束后，人们开始用灶烧煮食物。灶在人类迈入文明时代的历史进程中起了极为重要的作用，人们感谢灶将人类带入另一个社会，所以人们对灶产生了敬仰之情，逐渐将灶的自然属性人格化，成为原始宗教的神灵之一。

　　应劭在《风俗通义·礼曲》中云：“《周礼》说：颛顼氏有子曰黎，为祝融，祀以为灶神。”宗懔在《荆楚岁时记》中引许慎的《五经异》云：“颛顼有子曰黎，为祝融，火神也，祀以为灶神。”《淮南子》中高诱注云：“吴回为高辛氏火正，死为火神，托祀于灶。”《淮南子·汜论篇》中却说：“炎帝作火，死而为灶。”从这些典籍所载来看，人们将火神与灶神混同起来，都被视为灶神。

　　火神之所以被称做灶神，自有其说法。在远古时代，火正负责守护火种，各主持灶事的人前来取火时必须征得火正的同意。火正对灶有着支配权。因此，黎、吴回等火正是以火神的名义成为灶神的。还有说法是，祭灶神并不是单纯地祭火神或灶神，而是祭祀“先炊”。在《仪礼·特牲馈食礼》中云：“尸卒食而祭□簟，雍簟。”郑玄对此的注释是：“簟者，老妇之祭。”孔颖达注疏云：“老妇，先炊也，此祭先炊，非祭火神。”先炊就是最先主持炊事的人。从这些典籍的注疏来看，最早的祭灶活动实际是对主持炊事工作的人的祭祀。因为，用火来烹煮食物，不仅是人们在食用方面的一种享受，更是人类进入一个全新时代的大事件，因而，从事这一职业的人也应当受到人们的尊重，他们死了以后，对他们进行祭祀是理所当然的。

　　先炊和灶的自然属性是紧密结合在一起的，因此，人们才将“司灶之神”的“先炊”混同于“灶神”，这也并不是简单的合二而一，而是将其同一属性的组合。先炊是由老妇主持，她掌握着食品的分配大权。从这一社会现象来看，祭祀“先炊”应当是母系社会的产物。因此，灶神的形象应是女性形象。《庄子·达生》中云：“灶有髻。”司马彪注云：“髻灶神，著赤衣，状如美女。”段成式在《酉阳杂俎》前集卷上《诺皋记》中云：“灶神名隗，状如美女。”由此可知，灶神最初的形象是一位女性，是与它的始创宗旨是相吻合的。后来，随着社会的进步，由母系社会进入到父系社会后，灶神的形象也发生了根本变化。《荆楚岁时记》中引许慎的《五经异义》云：灶神“姓苏，名吉列，其妇姓王，名抟颊”。《后汉书·阴识传》注引《杂五行书》云：“灶神名祥，字子郭，衣黄衣。”段成式另有观点，他在《酉阳杂俎》中说：灶君“姓张名单，字子郭，夫人字卿忌，有六女，皆名祭洽（一作察洽）……一曰，灶神名壤子也”。这里的“单”字与“蝉”通，蝉就是蟑螂。至于名“隗”之说，大概是由“吴回”之“回”的读音与“隗”相近所致。说灶神有六女之多的一个灶神家庭，是因一灶之上的蟑螂不止一只的缘故，故而编造出这一说法来自圆其说，遂尔有了灶神夫人，灶神儿女的说法。说灶神夫人字“卿忌”，“卿”在古代是夫妻之间的爱称，“忌”是“蟛”的通假音，也就是蟑螂。在这种爱称和通假字音上的运用，便有了字“卿忌”的说法。灶神之女皆名祭洽之意是，因祭洽与“蟛”的发音相近似，也指蟑螂，所以名祭洽。所谓察洽者，是察人之善恶的意思，因为在民俗信仰中有灶神察人善恶的神职功能，故名。《酉阳杂俎》在说到灶神之属神时云：“其属神有天帝娇孙，天帝大夫，天地都尉，天地长兄，硎（音形）上童子，突上紫宫君、太和君、玉池夫人等。”这些神仙都是天帝家族成员，而天帝姓张名坚殆，所以说灶神姓张名单，他也就成了张坚殆这一父系家族的成员之一了。《灶王经》中又说：灶神乃“种火老母”或云“种火老元君”。种火老母是源于“先炊”之说，种火老元君大概就是源于张单之说。

　　灶神在民间宗教观念中的名目繁多。《灶王经》中说：有“东方青帝灶君，南方赤帝灶君，西方白帝灶君，北方黑帝灶君，中央黄帝灶君。五方五帝灶君夫人。天厨灵灶神君，地厨神灶神君。曾灶神君，祖灶神君，灶公灶母神君，灶夫灶妇神君，灶子灶孙神君，灶家姊妹媳妇眷属神君。五方游奕灶君，灶下灶涛神女。运火左右将军，进火神母，游火童子，天帝娇男，地帝娇女，囱中童子，童男童女”等。从这些繁杂的名目来看，这些灶神都是上古时期部落的灶神，都是母系社会的产物。这里面的五方五帝大灶君大概才是专门的灶君，而五方游奕灶君有点像游方僧人一样，属闲散灶君，飘游不定，也可能是舟船上灶君。曾灶、祖灶、灶子、灶孙，它们是灶君的家族成员，灶涛神女，运火将军，进火神母，像政府组织机构一样，各守其职，发挥作用。

　　后世民间信仰中，给灶神增加了许多与灶无关的社会职能。《礼记·祭法》中云：“（王）立七祀，曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶……士庶人立一祀，或立户、或立灶。”郑玄注云：“小神居人之间，司察小过，作遣告者尔。”葛洪在《抱朴子·微旨》中云：“月晦之夜，灶神上天白人罪状。大者夺纪，纪者三百日；小者夺算，算者三日也。”正因为灶有了司察小过的职能，人们对灶神的敬重和禁忌也多了起来。在民间宗教的竭力渲染下，灶神越来越受到人们的关注。《灶王经》中说：灶神种火老母有“主人寿命长短，富贵贫贱，掌人‘职禄’之功能”。灶神在十二个时辰里能普知人间之事，在每月的朔旦日里开始记录人的造作和善恶以及功德之事，并将其所记功过于夜半奏于天尊，定其簿书。又说，五帝灶君掌管着人的住宅。灶君神系有如此多的功能，而又时刻司察着人间之事，凡人之家，谁能无灶，有灶就有灶神在，灶神在家就得敬奉，所以就有了许多禁忌。如若不加忌讳，得罪了种火老母，就能致人祸殃，不可免也。所以，在《敬灶全书·真君劝善文》中说：“灶君乃东厨司命，受一家香火，保一家康泰，察一家善恶，奏一家功过。每逢庚甲日，上奏玉帝，善恶簿呈电，终月则算。功多者，三年之后，天必降之福寿；过多者，三年之后，天必降之灾殃。”

　　在民俗信仰中，一般认为灶神有两种社会神职功能。一种是充当着家庭保护神，即《真君劝善文》中所云：“保一家康泰。”也就是说，灶神能为家族驱赶或纠察鬼魅，使之不能为害。北宋刘斧所著之《青琐高义》一书中有这样的记载：彬州刺史彭介，某夜如厕，见厨房中有一乌衣朱冠者正在斥责一鬼。彭推门入问，乃知乌衣朱冠者是灶神，责训饿鬼入厨窃食。灶神还向彭介说自己是彭的属隶，“吾主内外事，酉刻则出巡。遇魑魅魍魉皆逐之，此吾职也。”又云“吾职虽微，权实颇重”。当家庭成员有难时，灶神又负有救助的责任。《夷坚丁志》卷二十《杨氏灶神》中云：杨氏之子不肖，为父所逐，在别人家贮草破屋中栖身。某夜一虎入屋，危及杨氏子。值此时，灶君率兵前来将虎赶走，杨氏子安然无恙。

　　灶君被附会给这么多的功能，民俗中就产生了一种“镜听”之俗，或云“听响卜”或云“灶卜”。就是在若有所眩时，于除夕夜（或云正月十五日夜，八月十五日夜，或不拘何日夜）焚香礼灶，告明所卜何事后，即怀镜而出行。途中听到的第一句话，就是所卜之事的答案，由卜者仔细揣摩，即可知晓后事的结果。还有一种反映在婚俗上的功能。旧时，在订婚礼成以后，女子的生辰八字要交于男方，男方将它放入“灶陉”（即安放灶君神像的地方），这样，男方家的灶神就会给予这位未来的家庭成员一定的保护，并且保护这桩婚姻成功。

　　旧时，如果家人有病，就会被认为病人的魂灵丢失了，就需要用叫魂的办法把魂灵召回来，尤其是小孩，更是要叫魂。叫魂最常用的办法就是求灶君招魂。方法很简单，先是焚香礼拜灶君，然后告知灶君，家中何人患病，恐怕是丢失了魂魄，故而烦灶君老爷出去找找。接着，便连声呼唤病人的名字，每叫一声，将净水向蒙碗的黄纸上滴一滴，滴水形成了圆象，就表明魂灵已被灶君找回来了，病人喝下黄纸上圆形之象上的净水后，灵魂就回到病人身上了，病也就好了。

　　旧时的民俗中，凡幼儿外出时要到灶上取些烟灰涂到小儿鼻梁上，俗信以为，这样一来，灶君就会保佑这个小儿一路平安，路上即便遇到了邪魔，也因为有灶神的保护，那些邪魔也不敢靠近小孩，更不敢伤害于小孩。一旦到了亲戚家，就要把烟灰洗掉，并要说：“灶界老爷，回去吧。”灶神就回去了，继续保护着这个家庭。接着，要把幼儿抱在亲戚家的灶后坐一会儿。亲戚家的灶神就对幼儿在做客期间担负起保护任务来，以防止妖邪鬼魅或寒暑毒虫之类的侵害。

　　灶神的另一大职能就是监察这家人的善恶行为，定期上报给天帝。上报日期，有说每月廿三日者，有说每月初一者，或说腊月廿三日者，或说腊月廿四者，更有说每逢庚申日就是上报日，众说纷纭，没有定日。现在统一认为是在腊月廿三日，时辰都在半夜，大概是要把当日的情况也要上报的缘故，可谓精确情报。天帝要根据灶神所报这家人的善恶情况来决定奖惩，降祥降灾，压纪压算。压纪压算与人的寿命相关，故而，灶神又被称做“司命”或“东厨司命”。灶神虽然不直接管人的寿命，但他的“上报材料”却是直接关系到人的寿命的长短，故而有“司命”之称。

　　灶神的社会神职功能是由人们的信仰派生出来的，它的思想基础是人们对灶的崇拜和感谢。因为有了“灶”才将人类与其他动物完全区分开来，走向人类时代。因此，人们产生了崇拜灶，感谢灶的理念，并将其奉为家庭保护神。奉灶为家庭监察神是来源于“劝人为善”的思想理念，也就是说，让人们多做好事，就会增纪，长寿，做了坏事就会被压纪压算，就会短命，用这样的观念来劝人为善。有了这样的思想基础，社会观念，并使之成为传统思想与观念，便有了祭灶之俗。

　　祀灶之俗早在先秦时期就有了。流传至后世，祀灶之俗的名目繁多起来，仪规也多了，祀日也无定则，但民间常于初一，十五日在礼拜各种神灵，如观音、弥勒、关帝诸神时，也有礼拜灶神的。在礼拜时，要具香楮肃拜，行三跪、三叩礼。灶神为一男一女，即灶公灶母，他的神位设在厨房灶旁的墙壁上，于朔、望日，年节都要焚香致祭。有的地方也有于六月祭灶的习俗。《礼记·月令》中云：“夏礼灶。”孔颖达《正义》中云：“正神常祀在夏。”顾禄在《清嘉录》卷六云：“六月初四，十四，廿四日，比户祀司灶，谓之谢灶。谚云‘三番谢灶，胜做一番清醮’。祀时，以米粉作团，素馐四簋，俗称‘谢灶素菜’。”

　　腊月祀灶据说起源于西汉阴子方。《后汉书·阴识传》中云：“宣帝时，阴子方香，至孝有仁思。腊月晨炊，而灶神形见，子方再拜受庆，家有黄羊以祀之。自是以后，暴于巨富，田有七百余顷，舆马仆隶，比于邦君。子方常言，我子孙必将强大，至识三世而后繁昌。故后常以腊日祀灶，而荐黄羊焉。”周处在《风土记》中云：“腊月廿四夜，祀灶，谓灶神翌日上天，白一岁之事，故先一日祀之。”后世人以腊月廿三或廿四日祀灶之俗，就是由这两种说法而来的。

　　腊月祭灶所用供品，有荤者，亦有素者。子方于腊日祀灶用黄羊，或云黄犬，是用荤者。顾思张在《风土录》卷一中云：“《白虎通》祭灶以鸡，东坡《纵笔》云：‘明日东家应祭灶，只鸡斗酒应燔吾’。范石湖《祭灶》诗云：‘猪头烂熟双鱼鲜。’今相沿用素，是以佛待神耶，明嘉定王槐《祭灶词》云：‘陉边烂肉黄毛鲜，一碟胶牙腻更圆。’亦是以鱼牲祭之。”吴自牧的《梦粱录》和周密的《武林旧事》中均载腊月廿四日祀灶之俗所用俱是素品，是受佛教影响的说法。

　　在举行祭灶仪式时，妇女是不能参与的。先期，僧尼分贻檀越《灶经》，至是填写姓氏、焚化禳灾、篝灯竹马、穿竹箸作杠为灶神之轿，舁神上天，焚送门外，火光如昼。拨灰中篝盘未尽者，还纳灶中，谓之接元宝，稻草寸断，和青豆，为神秣马，且撒至顶，俗称之为“马料豆”，以其余食之，眼亮。

　　民俗中对灶神有很多禁忌，诸如“妇人灶前不哭”、“灶当户舍，令人失火、凶”、“灶安床处，子孙不利”、“灶前浴儿，令隆残不利”、“灶与天井并，令人烧死不利”、“井灶相当，令人数有口舌，不利”。

　　民间相传，灶神每月三十日要上天向玉皇大帝汇报合家所为，将人间善恶录奏天庭，并且毫不隐讳，故而，人们在祭灶时应向灶神多说些好话，让他上天以后多说人间好事，不说人间不好。范成大的《祭灶词》正是这一习俗的写照，其词云：“古传腊月二十四，灶君朝天欲言事。云车风马小留连，家有杯盘丰典祀。猪头烂熟双鱼鲜，豆沙甘松粉耳团。男儿酌献女儿避，酹酒烧钱灶君喜。婢子争斗君莫闻，猪犬触秽君莫嗔。送君醉饱登天门，杓长杓短勿复云，乞取利市归来分。”

　　后世大都以灶君张单为灶君正神，并将八月初三定为他的圣诞日。

　　火神

　　火的发现给人类带来了光明，在人类文明史上具有划时代的意义。火将人与动物完全区分开来，人们用火吓退野兽：火可以帮助人们进行生产活动（刀耕火种），火改善了人们的生活质量（熟食），火还可以帮人们取暖御寒，使人类受益极大，因此，人们感谢火的发现者和管理者，将他们视为火神。在“灶神”所包含的内容里也有火神的存在。

　　我国的火神很多，但在众多的火神中，祝融、炎帝、回禄（又叫吴回）三位的名气最大，还有一位管理火种的小火神，叫阏伯。传说，阏伯是传说中的五帝之一的帝喾的长子。帝喾代高阳氏颛顼为君王后，封儿子阏伯于商丘，专门管理火种，称为火正。阏伯死后人们于商丘筑台葬之。因他管火有功，后人误认其为火神，便在台上修建了阏伯庙，称做“火神庙”。这一火神台的形状如同坟墓，规模不大，高约十丈。台上除火神庙外，还有大殿、拜厅、钟鼓楼等。这是全国为数不多的火神庙之一。

　　门神

　　有传说，门神的出现与黄帝有关。相传，黄帝不仅管理世上的人，而且还管理阴间的鬼。不过，人是由黄帝直接管理的，鬼则是由黄帝派去的神荼、郁垒二位神将来管理的，他们统辖着鬼蜮。这座鬼城坐落在东海的一座名叫桃都的山上，因为山上有一棵巨大的桃树而得名。这株桃树的树干和树枝盘曲伸展开来，竟达三千万里之遥。树顶上还站立着一只金鸡（又称天鸡），每当太阳快要升起的时候，它就叫了起来，它一叫，天下的公鸡也跟着叫。这只金鸡的叫声是通知信号，让看守鬼门关的神将把鬼门关闭，任何鬼魂便不能出入鬼门关了。如果鬼在叫声前还没有进入鬼门关的话，这个鬼便成了孤魂野鬼，从此无处容身，还要受到严惩。因此，鬼在晚上出去活动时，必须赶在金鸡唱晓前赶回鬼城。

　　在桃树东北方向的树枝间有一处门，是专供鬼出入的。神荼和郁垒二位神将一左一右，威风凛凛地把守在这里，监视着每个从人间游荡后回来的鬼。当他们发现鬼群中有在人间祸害人的恶鬼时，就立即用苇索将鬼捆了，扔到山后去喂老虎。因此有了鬼怕神荼、郁垒二位把门神将和金鸡、苇索、老虎的传说。鬼还怕桃木，因为桃都山上的这株桃树不仅是它们的住所，而且，鬼一到了桃树下后，就得服服帖帖，不敢胡作非为。于是，后世人就用桃木雕成神荼、郁垒二位神将的模样挂在门上，以镇鬼邪，保护全家四季平安。再后来，人们觉得雕刻桃人比较麻烦，就将桃木板钉在门上，画上二位神将的图像，或是写上二位神将的名讳，或是画一些符咒类来镇鬼邪，门神与桃符就这样产生了。

　　门神信仰来源于“五祀”。《礼记·祭法》中所云“五祀”就是祭祀门、户、井、灶、中霤（土地）等五位神明。在周代，“五祀”是周天子及各诸侯的祭祀大典，其仪十分隆重。“五祀”中的“祀门”是在九月举行的祭祀活动，此时正是收获季节，百官不论贵贱都得参加这一活动，“以会天地之藏”。

　　门神的产生与古人的鬼魂崇拜有关，远古时期的鬼魂观念是十分盛行的，殷人、周人都崇尚鬼魂，他们所看到的风、雨、雷、电这些自然现象，便以为是鬼神所为。有虫蛇猛兽闯入家宅，也被认为是鬼神所遣。所以古人认为，要是有一个能降妖伏魔的神明为自己守护家门不就安全了吗，于是，门神应运而生。

　　在周朝时期，门神是无名无姓的，《礼记》中虽有祭祀门神的说法，但并无具体物象可指，只是一种信仰而已。

　　用桃木驱邪、镇邪是古人对桃树的信仰所产生的。在原始部落时期，人们将桃作为主要食品，这便引起了人们对桃树的美好联想并产生了尊崇的心情。如《诗经·桃夭》中曰：“桃之夭夭，灼灼其华”、“桃之夭夭，有□其实”、“桃之夭夭，其叶蓁蓁”。由对桃的赞美，逐渐将桃视为灵物，成为多子多福的象征，如寿桃。又将桃崇拜为可以除灾避邪，制伏鬼怪的灵物，称其为“神树”、“仙木”。《典术》中云：“桃者，五木之精也，故压伏邪气者也。”所以将挂在门上的“桃人”视做神将。这二位神将一曰神荼，一曰郁垒。用老虎驱鬼之俗，一则因其为百兽之王，“能执搏挫锐，噬食鬼魅”，一则，在战国时就有了此俗。周王宫中有座“路寝”宫，是周王处理国家大事的地方。路寝门上就画有猛虎，故而，又将此门称做“虎门”。古人认为“（路寝）门外画虎焉，以明猛于守，宜也”。

　　真正的贴门神之俗应当是始于汉代。汉蔡邕在《独断》中说：“海中有度朔之山，上有桃木，蟠屈三千里，卑枝东北有鬼门，万鬼之出入也。神荼与郁垒二神居其门，主阅领诸鬼，其恶害之鬼，执以苇索食虎。故十二月岁终，画荼、垒并悬苇索于门以御凶也。”从这段叙述来看，桃都这座鬼城又被称做“度朔山”，贴门神之俗也产生了。

　　门神应当具体指谁，说法很多。当然，神荼、郁垒应当是最初的两位门神。继他俩之后，又出现了一个叫赤黄父的，他以鬼为饭，每天要吃掉三千三百个鬼，人们将他奉为门神也是理所当然的了，鬼也很害怕他把自己吃掉，所以，鬼一听说有赤黄父的名讳躲都来不及，哪有敢近前者。

　　到了汉朝时期，又有一些历史人物被奉为门神，比如，人们把成庆就当做过门神。据《汉书·景十三王传》记载：广川王“其殿门有成庆画，短衣大袴长剑。”晋灼曰：“成庆，荆轲也，卫人谓之庆卿，燕人谓之荆卿。”这大概是人被尊为门神的最早文字记载。荆轲之所以被人们尊为门神，是由于他敢于冒死去刺杀秦王。这种无所畏惧的壮举，自然也是可以镇鬼邪的，陕北俗语所说“鬼怕恶人”大概与此有一些联系。

　　将人奉为门神，大概是因为神荼、郁垒的面目不如人好看一些。最初的神荼、郁垒图像究竟怎样，已见不到了，现在所见到的汉画砖及明代所著《三教源流搜神大全》中有所绘二神图像均是十分凶恶可怕的，这是由他们必须具备镇伏众鬼的威慑力所决定的，所以他们的面目是无比凶恶狰狞的一副鬼模样。这是人们想象出来的足以镇鬼怪的神姿。这种面目很恐惧，所以人们将人奉为门神是审美观的提高。