传习录

第四章

　　“243” 又曰：「诸君功夫，最不可『助长』。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样，这便便是『助长』，连前些子功夫都坏了。此非小过。譬如行路的人遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个『遁世无闷，不见是而无闷』之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰，不息久久，自然有得力处，一切外事亦自能不动。」又曰：「人若著实用功随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资；若不用功，只是魔也，终被累倒。」

　　“244” 先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：「能几同时，又如此长了！」范兆期茌旁曰：「此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。」先生曰：「人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息；但著了私累，把此恨戕贼蔽寒，不得发生耳。」

　　“245” 一友常易动气责人，先生警之曰：「学须反己；若徒责人，只见得人不是，不见自已非；若能反己，方见自己有许多未尽处，奚瑕责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣；象是傲人必不肯相下，如同感化得他？」是友感悔。曰：「你今后只不要去论人之是非，「当责辨人时，就把做一件大己私，克去方可。」

　　“246” 先生曰：「凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也， 不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。」

　　“247” 问：「《易》，朱子主卜筮，程《传》主理，何如？」先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之「师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是间诸天；人有疑，自信不及，故以《易》问天；谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。」以下门人黄省曾录

　　“248” 黄勉之问：「『无适也，无莫也，义之与比。』事事要如此否？」先生曰：「固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执著。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的。也有今日不当受的，他日当受的。你若执著了今日当受的，便一切受去。执著了今日不当受的，便一切不受去。便是适莫。便不是良知的本体。如何唤得做义？」

　　“249” 问，「『思无邪』一言，如何便盖得三百篇之义？」先生曰，「岂特三百篇？六经只此一言，便可该贯，以至穷古今天下圣贤的话。『思无邪』一言，也可该贯。此外便有何说？此是一了百当的功夫。」

　　“250” 问道心人心。先生曰，「『率性之为道』，便是道心。但著些人的意思在，便是人心。道心本是无声无臭，故曰微。依著人心行去，便有许多不安稳处，故曰惟危。」

　　“251” 问：「『中人以下，不可以语上』，愚的人与之语上尚且不进，况不与之语可乎？」先生曰：「不是圣人终不与语，圣人的心忧不得人人都做圣人；只是人的资质不同，施教不可躐等，中人以下的人，便与他说性、说命，他也不省得，也须慢慢琢磨他起来。」

　　“252” 一友问：「读书不记得如何？」先生曰：「只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得：若徒要晓得，便明不得自家的本体。」

　　“253” 问：「『逝者如斯』是说自家心性活泼泼地否？」先生曰：「然。须要时时用致良知的功 ， 方才活泼泼地，方才与他川水一般；若须臾闲断，便与天地不相似。此是学问极至处，圣人也只如此。」

　　“254” 问志士、仁人章。先生曰：「只为世上人都把生身命子看得太重，不问当死不当死，定要宛转委曲保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，同者不为。若违了天理，便与禽兽无异，便偷生茌世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白；比干、龙逢，只为也看得分明，所以能成就得他的仁。」

　　“255” 问：「叔孙武叔毁仲尼，大圣人如何犹不免于毁谤？」先生曰：「毁谤自外来的虽圣人如同免得？人只贵于自修，若自己实实落落是个圣贤，纵然人都毁他， 也说他不著；却若浮云 日如何损得日的光明。若自己是个象恭色庄、不坚不介的，纵然没一个人说他，他的恶意终须一日发露。所以孟子说『有求全之毁，有不虞之誉：』毁誉在外的，安能避得，只要自修何如尔。」

　　“256” 刘君亮要在山中静坐。先生曰：「汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了； 汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。」

　　“257” 王汝中、 省曾侍坐。先生握扇命曰：「你们用扇。」省曾起对日：「不敢。」先生曰：「圣人之学不是这等捆缚苦楚的。不是装做道学的模样。」汝中曰：「观仲尼与曾点言志一章略见。」先生曰：「然。以此章观之，圣人何等宽洪，包含气象。且为师者问志于群弟子，三子皆整顿以对，至于曾点，瓢飘然不看那三子在眼，自去鼓起瑟来，何等狂态：及至言志，又不对师之问目，都是狂言。设在伊川，斥骂起来了。圣人乃复称许他，何等气象。圣人教人，不是个束缚尥通做一般，只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就地，人之才气如何同得。」

　　“258” 先生语陆元静曰：「元静少年亦要解五经，志亦好博。但圣人教人，只怕人不简易，他说的皆是简易之规：以今人好博之心观之，却似圣人教人差了。」

　　“259” 先生曰：「孔子无不知而作；颜子有不善未尝不知：此是圣学真血脉路。」

　　“260” 何廷仁、黄正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顾而言曰：「汝辈学问不得长进，只是卡小上止志。侯璧起而对曰：「珙亦愿立志。」先生曰：「难说不立，未是必为圣人之志耳。」对曰：「愿立必为圣人之志。」先生曰：「你真有圣人之志，良知上更无不尽：良知上留得些子别念挂带，便非必为圣人之志矣。」洪初闻时心若未服，听说到不觉悚汗。

　　“261” 先生曰；「良知是造化的精灵，这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地闲更有何乐可代。」

　　“262” 一友静坐有见，驰问先生。答曰：「吾昔居滁时，见诸生多务知解，口耳异同，无益于得，姑教之静坐；一时 见光景，颇收近效：久之渐有喜静厌动，流入枯槁之病，或务为玄解妙觉，动人听闻。故迩来只说『致良知』。良知明白，随你去静处体悟也好。随你去事上磨练也好，良知本体原是无动无静的：此便是学问头脑。我这个话头，自滁州到今，亦较过几番，只是『致良知』三字无病。医经折肱，方能察人病理。」

　　“263” 一友问：「功夫欲得此知时时接续，一切应感处反觉照管不及，若去事上周旋，又觉不见了。如何则可？」先生曰：「此只认良知未真，尚有内外之闲。我这里功夫不由人急心，认得良知头恼是当，去朴实用功，自会透彻。到此便是内外两忘，又何心事不合一。」

　　“264” 又曰：「功夫不是透得这个真机，如何得他充实光辉？若能透得时，不由你聪明知解接得来。须胸中渣滓浑化，不使有毫发沾带始得。」

　　“265”先生曰：「『天命之谓性』，命即是性。『率性之谓道』，性即是道；『修道之谓教』 ，道即是教。」

　　“266” 问：「如何道即是教？」曰：「道即是良知：真知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是非只依著他，更无有不是处，这真知还是你的明师。」问：「『不睹不闻』是说本礼，『戒慎恐惧』是说功夫否？」先生曰：「此处须信得本体原是不睹不闻的，亦原是戒慎恐惧的，戒慎恐惧不曾在不睹不闻上加得些子。见得真时，便谓戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫亦得。」

　　“267” 问：「通乎画夜之道而知。」先生曰：「良知原是知画知夜的。」又间：「人睡熟时，良知亦不知了。」曰：「不知何以一叫便应？」曰：「良知常知，如何有睡熟时。 」曰：「向晦宴息，此亦造化常理。夜来天地混沌，形色俱泯，人亦耳目无 睹闻， 众窍 翕，此即良知收 凝一时。天地既开、庶物露生，人亦耳目无所赌闻， 众窍俱辟，北 良知妙用发生时。可见人心与天地一体。故上下与天地同流。今人不会宴息，夜来不是昏睡，是妄思 寐。」曰：「睡时功夫如何用。」先生曰： 「知画即知夜矣。日闲良知是顺应无湍的，夜间良知即是收 凝一的，有梦即先兆。」

　　“268” 又曰：「良知在夜气发的力是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事物纷扰之时， 常如夜气一般，就是『通乎画夜之道而知。』。」

　　“269”先生曰：「 家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？ 但 家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苫海上来，却于本上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色更不著些子意在。真知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，日、月、风、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行。未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物 在我真知的发用流行中，何尝又有一物起于良知之外能怍得障碍？」

　　“270” 或问： 「释氏亦务养心， 然要之不可以治天下，何也？」先生曰：「吾懦养心未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了；与世间若妩些子交涉，所以不可冶天下。」

　　“271”或问：「异端。」先生曰：「与愚夫、愚妇同的，是谓同德；与愚夫、愚妇异的， 是谓异端。」

　　“272” 先生曰：「孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘闲。告子只在不动心上著功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动的：只为所行有不合义便动了。孟子不论心之动与不动，只是『集义』，所行无不是义，此心自然无可动扈。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻桡了，此非徒无益，而又害之。孟子『集义』工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地；此伊是浩然之气。」

　　“273” 又曰：「告子病源，从性无善无不善上见来。性无善无不善，虽如此说，亦无大差。但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内，有善有恶又在物感上看，便有个物在外：却做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如此：悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之闲。告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻虚。」

　　“274” 朱本思问：「人有虚灵，方有良知。若草、木、瓦、石之顼，亦有良知否？」先生曰：「人的良知，就是草、木、瓦、石的真知：若草、木、瓦、石无人的良知，不可以为草、木、瓦、石矣。岂惟草、木、瓦、石为然，天、地无人的良知，亦不可为天、地矣。盖天、地、万物与人原是一体，其发窍之最精扈，是人心一点灵明，风、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、兽、草、木，山、川、土、石，与人原只一体。故五谷、禽兽之类皆可以责人，药石之类皆可以疗疾，只为同此一气，故能相通耳。」

　　“275”先生游南镇，一友指岩中花树问曰：「天下无心，外之物：如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？」先生曰：「你未看此花时，此花与汝心同归于寂：你来看此花时，则此花颜色一时明白起来：便知此花不在你的心外。」

　　“276” 问：「大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？」先生曰：「惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是隔要薄手足，其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，心又忍得：人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀，燕宾客，心又忍得：至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得：这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可 越，此便谓之义：顺言个牒理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。」

　　“277” 又曰：「目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体：口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感之是非为体。」

　　“278” 问：「天寿不贰：」先生曰：「学问功夫，于一切声利、嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有末融释处。人于生死念头，本从生身命 上带来，故不易去；若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽 至命之学。」

　　“279” 一友问：「欲于静坐时，将好名，好色、好货等根，逐一搜寻，扫除廓清，恐是剜肉做疮否？」先生正色曰：「这是我医人的方子，真是去得人病根，更有大本事人过了十数年，亦还用得著。你如不用，且放起，不要怍坏我的力子！」是友愧谢。少闲曰：「此量非你事，必吾们稍知意思者为此说以误汝。」在坐者皆悚然。

　　“280” 一友问功夫不切。先生曰：「学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不著根！」对曰：「致良知盖闻教矣，然亦须讲明。」先生曰：「既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是；不肯用功，只在语一言上转说转 涂。」曰：「正求讲明致之之功。」先生曰：「此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把尘尾提起。一日，其徒将其尘尾藏过，试他如何设法。禅师寻尘尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的尘尾，舍了这个，有何可提得？」少闲，又一友请问功夫切要。先生旁顾曰：「我尘尾安在？」一时在坐著皆跃然。

　　“281” 或问至诚前知。先生曰：「诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几。诙神几曰圣人。圣人不贵前知；祸福之来，虽圣人有所不免，圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子必于前知，终是利害心未尽扈。」

　　“282” 先生曰：「无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无物不照，无照无不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知，本无不知，今却疑有不知，只是信不及耳。」

　　“283” 先生曰：「『惟天下之圣，为能聪明睿知』，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的；耳原是聪，目原是明，心思原是睿知，圣人只是一能之尔，能处正是良知。众人不能，只是个不致知。何等明白简易！」

　　“284” 问： 「孔子所谓远虑， 周公夜以日，与将迎不同何如？」先生曰：「远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。天理在人心，互古亘今，无有终始。天理是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，真知便粗了。若只著在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉、得丧、人欲，搀入其中，就是将迎了。周公终夜以思，只是『戒慎不睹，恐惧不闻』的功夫；见得时其气象与将迎自别。」

　　“285” 问：「『一日克己复礼，天下归仁』，朱子作效验说，如何？」先生曰：「圣贤只是为己之学，重功不重效验。仁者以万物为体：不能一体，只是己私未忘。全得仁体，则天下皆归于吾仁，就是八荒皆在我闼意：天下皆与；其仁亦在其中。如『在邦无怨，在家无怨』，亦只是自家不怨，如『不怨天，不尤人』之意；然家邦无怨于我，亦在其中，但所重不在此。」

　　“286”问：「孟子『巧力、圣智』之说，朱子云：『三子力有余而巧不足。』何如？」先生曰：「三子固有力亦有巧。巧、力实非两事，巧亦只在用力处，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能马箭，一能远箭，他射得到俱谓之力，中虚俱可谓之巧；但步不能马，马不能远，各有斫长，便是才力分限有不同处。孔子则三者皆长。然孔子之和只到得柳下惠而极，清只到得伯夷而极，任只到得伊尹而极，何曾加得些子。若谓『三子力有余而巧不足』，则其力反过孔子了。『巧、力』只是发明『圣、知』之义，若识得『圣、知』本体是何物，便自了然。」

　　“287”先生曰：「『先天而天弗违』，天 真知也。『后天而奉天时』，良知即天也。」

　　“288” 「良知只是个是非之心：是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。」又曰：「是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人。」

　　“289” 「圣人之知，如青天之日，贤人如浮云天日，愚人如阴霾天日，虽有昏明不同，其能辨黑白则一。虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处。因学功夫，亦只从这点明处精察去耳。」

　　“290” 问：「知譬日，欲譬云，云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非人心台有否？」先生曰：「喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，之七情，七者俱是人心台有的：但要认得良知明白。比如日光，亦不可指著力斫，一隙通明，皆是日光所在：虽云雾四塞：太虚中色象可辨，亦是日光不灭处：不可以云能蔽日，教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之目，不可分别善恶；但不可有所著。七情有著，俱谓之欲，俱为良知之蔽。然才有著时，良知亦自会觉，觉即蔽去，复其体矣。此处能勘得破，力是简易透彻功夫。」

　　“291” 问：「圣人生知、安行是自然的，如何有甚功夫？」先生曰：「知、行二字，即是功夫，但有浅深难易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝亲生知，安行的只是依此真知落实尽孝而已，学知、利行者只是时时省觉，务要依此真知尽孝已：至于困知、勉行者，蔽锢已深，虽要依此良知去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，方能依此真知以尽其孝。圣人虽是生知、安行，然其心不敢自是肯做困知、勉行的功夫。困知、勉行的却要思量做生知、安行的事，怎生成得？」

　　“292” 问：「乐是心之本体，不知遇大故，于哀哭时，此乐还在否？」先生曰：「须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣；虽哭，此心安处是乐也；本体未尝有动。」

　　“293” 问：「良知一而已，文王作彖，周公系爻，孔子赞《易》，同以各自看理不同？」先生曰：「圣人何能拘得死格，大要出于良知同，便各为说何害？且如一园竹，只要同此忮节，便是大同：若拘定枝枝节节，都要高下大小一样，便非造化妙手矣。汝辈只要去培养良知：良知同，更不妨有异处。汝辈若不肯用功，连也不曾抽得，何处去论枝节？」

　　“294” 乡人有父子讼狱请诉于先生，侍者欲阻之，先生听之，言不终辞，其父子相抱恸哭而去：柴鸣治人问曰：「先生何言，致伊感悔之速？」先生曰：我言舜是世间大不孝的子，瞽是世间大慈的父。」鸣冶愕然请问。先生曰：「舜常自以为大不孝，所以能孝：瞽瞍常自以为大慈，所以下能慈：瞽瞍记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我，不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，斫以愈不能慈：舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝，日思所以不能尽孝虚，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫时，又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽瞍亦做成个慈父。」

　　“295”先生曰：「孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空而已：但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是尥本来天则，虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信，夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。若夫子与鄙失言时，留得些子知识在，便是不挂竭他的良知，道体即有二了。」

　　“296”先生曰：「『 ，不格奸』，本注说象已进于义，不至大为奸恶。舜徵庸后， 象犹日以杀舜为事，何大奸恶如之！舜只是自进于 ，以 薰 ，不去正地奸恶。凡文过 慝，此是恶人常态；若要指摘他是非，反去激尥恶性。舜初时致得象要杀己，亦是要象好的心太急，此就是舜之过处。经过来，乃知功夫只在自己，不去责人，所以致得『克谐』；此是舜动心忍性、增益不能处。古人言语，俱是自家经历过来，所以说得亲切，遗之后世，曲当人情：若非自家经过，如何得他许多苦心处。」

　　“297” 先生曰：「古乐不作久矣：今之戏子，尚与古乐意思相近。」未达，请问。先生曰：「『韶』之九成，便是舜的一本戏子：『武』之九变，便是武王的一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中，所以有德者闻之，便知他尽善、尽美与尽美未尽善处。若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，何以化民善俗！今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却于风化有益；然后古乐渐次可复矣。」曰：「洪要求元声不可得，恐于古乐亦难复。」先生曰：「你说元声在何处求？」对曰：「古人制管侯气，恐是求元声之法。」先生曰：「若要去葭灰黍粒中求元声，却如水底捞月， 如何可得？ 元声只在你心上求。」曰：「心如何求？」先生曰：「古人为治，先养得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怿兴起，只此便是元声之始。《书》云：『诗言志』，志便是乐的本：『歌永言』，歌便是作乐的本：『声依永，律和声』，律只要和声，和声便是制律的本：何尝求之于外？」曰：「古人制侯气法，是意何取？」先生曰：「古人具中和之体以作乐，我的中和原与天地之气相应，候天地之气，协凤凰之音，不过去验我的气果和否：此是成律已后事，非必待此以成律也。今要侯灰管，必须定至曰：然至日子时恐又不准，又何处取得准来？」

　　“298” 先生曰：「学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当：不然，亦点化许多不得。」

　　“299” 「孔子气魄极大，凡帝王事业，无不一一理会，也只从那心上来：譬如大树有多少枝叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用功做得根本也。学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那气魄，却倒做了。」

　　“300” 「人有过， 多于过上用功，就是补甑，其流必归于文过。」

　　“301”「今人于吃饭时，虽伏二事在前，其心常没役不宁，只缘此心忙愦了，所以收摄不住。」

　　“302”「琴、瑟、简编，学者不可无，盖有业以居之，心就不放。」

　　“303”先生叹曰：「世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是善与人同。」崇一曰： 「这病痛只是个好高不能忘己尔。」

　　“304” 问：「良知原是中和的，如何却有过、不及？」先生曰：「知得过、不及处，就是中和。」

　　“305”「『所恶于上」是良知，『毋以使下」即是致知。」

　　“306” 先生曰：「苏秦、张仪之智，也是圣人之资。后世事业文章，许多豪杰名家，只是学得仪、秦故智。仪、秦学术善揣摸人情，无一些不中人肯綮，故其说不能穷。仪、秦亦是窥见得良知妙用处，但用之于不善尔。」

　　“307” 或问未发已发。先生曰，「只缘后儒将未发已发分说了。只得劈头说个无未发已发，使人自思得之。若说有个已发未发，听者依旧落在后儒见解。若真见得无未发已发，说个有未发已发，原不妨。原有个未发已发在」。问曰，「未发未尝不和。已发未尝不中。譬如锺声，未扣不付谓无，即扣不付谓有。毕竟有个扣与不扣，「何如」？先生曰，「未扣时原是惊天动地。即扣时也只是寂天默地」。

　　“308”问：「古人论性，各有异同，何者乃为定论？」先生曰：「性无定体，论亦无定体，有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者：总而言之，只是一个性，但所见有浅深尔。若执定一边，便不是了。之本体，原是无善、无恶的，发用上也原是可以为善、可以为不善的，其流弊也原是一定善、一定恶的。譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼：总而言之，只是这个眼。若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼，见得看时眼，就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大溉如此。荀子性恶之说，是从流弊上来，也未可尽说他不是：只是见得未精耳。众人则失了心之本体。」问：「孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻：荀子从流弊说性，功夫只在末流上救正，便费力了。」先生曰：「然。」

　　“309”先生曰：「用功到精处，愈著不得言语，说理愈难。若著意在精微上，全体功夫反蔽泥了。」

　　“310”杨慈湖不为无见，又著在无声无臭上见了。」

　　“311” 人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视无听，无思无怍，淡然平怀，就是羲皇世界。平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧、舜世界；日中以前，礼岩交会，气象秩然，就是三代世界：日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋、战国世界；渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽世界。学者信得良知过，不为气所乱，便常做个羲皇已上人。」

　　“312” 薛尚谦，邹谦之，马子萃，王汝止待坐。因叹先生自征宁藩以来，天下谤议益众。请各言其故。有言先生功业势位日隆，天下忌之者日众。有言先生之学日明故为宋儒争是非者亦日博。有言先生自南都以后，同志信从者日众，而四方排阻者日力。先曰，「诸君之言，信皆有之。但吾一段自知处，诸君俱未道及耳」。诸友请问。先生曰，「我在南都已前，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非。信手行去。更不著些覆藏。我今绕做得个狂者的胸次。使天下之人都说我行不掩言也罢」。尚谦出曰，「信得此过，方是圣人的真血脉」。

　　“313” 先生锻链人处，一言之下，感人最深。一日，王汝止出游归，先生问曰：「游何见？对曰：「见满街人都是圣人。」先生曰：「你看满街人是圣人，满街人倒看你是圣人在。」又一日，董萝石出游而归，见先生曰：「今日见一异事。」先生曰：「何异？」对曰：「见满街人都是圣人。」先生曰：「此亦常事耳，何足为异？」盖汝止圭角未融，萝石恍见有悟，故问同答异，皆反其言而进之。洪与黄正之、张叔谦、汝中丙戌会试归，为先生道涂中讲学，有信有不信。先生曰：「你们一个圣人去与人讲学，人见圣人来，都怕走了，如何讲得行！须做得个愚夫、愚妇，方可与人讲学。」洪又言今日要见人品高下最易。先生曰：「何以见之？，」对曰：「先生譬如泰山在前，有不知仰者，须是无目人。」先生曰：「泰山不如平地大，平地有何可见？」先生一言翦裁，剖破终年为外好高之病，在座者莫不悚惧。

　　“314” 癸末春，邹谦之来越问学，居数日，先生送别于浮峰。是夕与希渊诸友移舟宿延寿寺，秉烛夜坐，先生慨怅不已，曰：「江涛烟柳，故人倏在百里外矣！」一友问曰：「先生何念谦之之深也？」先生曰：「曾子所谓「以能问于不能，以多问于寡，有若无，宜若虚，犯而不校」，若谦之者良近之矣。」

　　“315” 丁亥年九月，先生起复征思田，将命行时，德洪与汝中论学；汝中举先生教言：「无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。」德洪曰：「此意如何？」汝中曰：「此恐未是究竟话头：若说心体是无善、无恶，意亦是无善，无恶的意，知亦是无善、无恶的知，物亦是无善、无恶的物矣。若说意有善、恶，毕竟心体还有善、恶在。」德洪曰：「心体是『天命之性』，原是无善、无恶的：但人有习心，意念上贝有善恶在，格、致、诚、正、修，此正是复那性体功夫，若原无善恶，功夫亦不消说矣：」是夕侍坐天泉桥，各举诗正。先生曰：「我今将行，正要你们来讲破此意。二君之见，正好相资为用，不可各执一边：我这里接人，原有此二种。利根之人，直从本原上悟入，人心本体原是明莹无湍的，原是个未发之中：利根之人一悟本体即是功夫，人己内外一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善、去恶，功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了；。汝中之见，是我这里接利根人的：德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道：若各执一边，跟前便有夫人，便于道体各有未尽。」既而曰：「已后与朋友讲学，切不可矢了我的宗旨。无善，无恶是心之礼，有善、有恶是意之动，知善、知恶是良知，为善、去恶是格物。只依我这话头随人指点，自没病痛，此原是彻上彻下功夫。利根之人，世亦难遇。本体功夫一悟尽透，此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人。人有习心，不教他在良知上实用为善 去恶功夫， 只去悬空想个本体，一切事为俱不著实，不过养成一个虚寂；此个病痛不是小小，不可不早说破。」是日德洪、汝中俱有省。

　　钱德洪序先生初归越时，朋友踪迹尚寥落，既后四方来游者日进：癸末年已后，环先生而居者比屋，如天妃、光相诸刹，每当一室，常合食者数十人，夜无卧处，更相就，歌声彻昏旦。南镇、禹穴、阳明洞诸山远近寺刹，徒足所列，无非同志游寓所在。先生每临讲座，前后左右环坐而听者，常不下数百人，送往迎来，月无虚曰：至有在侍更岁，不能遍记其姓名者。每临别，先生常叹日；「君等虽别，不出天地间，苟同此志，吾亦可以忘形似矣。」诸生每听讲出门，未尝不跳跃称快。尝闻之同门先辈曰：「南都以前，朋友从游者虽众。末有如在越之盛者。此虽讲学日久，孚信渐博，要亦先生之学日进，感召之机，申变无力，亦自有不同也。」此后门人黄以方录

　　“316” 黄以方问：「『博学于文」为随事学存此天理，然则谓『行有余力，则以学文』，其说似不相合。」先生曰：「《诗》、《书》、六艺皆是天理之发见，文字都包在其中，考之《诗》、《书》、六艺，皆所以学存此天理也，不特发见于事为者方为文耳。「余力学文」，亦只「博学于文』中事。」或问「学而不思」二句。曰：「此亦有为而言，其实思即学也。学有所疑，便须恩之。『思而不学』者，盖有此等人，只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上宜用其力，以学存此天理：思与学作两事做，故有『罔」与「殆」之病。其穴思只是思其所学，原非两事也。」

　　“317” 先生曰：「先儒解「格物」为『格天下之物」，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解『格』作『正』字义，『物』作『事』字义。（大学》之所谓『身』，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目虽视而所以视者心也，耳虽听而所以听者心也，口与四肢虽言、动而所以言、动者心也，故欲修身在于体当自家心恺，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动；此便是修身在正其心。然至善者，心之本体也，心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之援动处才可著力也。心之发动不能无不善，故须就此处著力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善，一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶，意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意，始有著落处。然诚意之本，又在于致知也。斫谓人虽不知而已所独知者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去，知得不善，却不依这个真知便不去做，则这个真知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得扩充到底，则善虽知好，不能著实好了，恶虽知恶，不能著实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。然亦不是孙空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为，意在于去恶，便就这件事上去不为；去恶固是格不正以归于正，为善则不善正了，亦是格不正以归于正也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发， 好善、去恶，无有不诚矣。诚意工夫实下手处在 物也。若如此格物，人人便做得：人皆可以为尧、舜，正在此也。」

　　“318” 先生曰：「众人只说「格物」要依晦翁，何曾把他的说去用！我著实曾用来。初年与钱友同论做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量：因指亭前竹子，令去 看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足， 某因自去 格，早夜不得其理，到七日，亦以劳思致疾，遂相与叹圣贤是做不得的他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思，方知天下之物本无可格者；其格物之功，只在身心上做；决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。」

　　“319” 门人有言邵端峰论童子不能格物，只教以俪扫、应对之说。先生曰：「俪扫、应对就是一件物。童子良知只到此便教去俪扫、应对，就是致他这一点页知了。又如童子知畏先生长者，此亦是他良知了。故虽嬉戏中见了先生长者，便去作揖恭敬， 是他能格物以致敬师长之页知了。童子自有童子的 物致知。」又曰：「我这里言 物，自童子以至圣人，皆是此等工 ：但圣人格物，便更熟得些子，不消费力如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。」

　　“320” 或疑知行不合一，以「知之匪艰」二句为问。先生曰：「良知自知，原是容易的； 只是不能致那良知，便是『知之匪艰，行之惟艰』；」

　　“321” 门人问曰：「知、行如何得合一？且如《中庸》言『博学之」，又说个「笃行之」，分明知、行是两件。」先生曰：「博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。」又问：「《易》『学以聚之』，又言『仁以行之』，此是如何？」先生曰：「也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放矢时，故曰：「学以聚之。」然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰「仁以行之」。」又问：「孔子言『知及之，仁不能守之」，知行却是两个了。」先生曰：「说「及之」，已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是「仁不能守」。」又问： 「心 理之说，程子云『在物为理」，如何谓心即理？」先生曰：「在物为理，在字上当添一心字：此心在物则为理，如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。」先生因谓之曰：「诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯掇夷狄，周室，都是一个私心，使不当理，人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个？便来心上做工夫，不去英义于外，便是王道之真。此我立言宗旨。」又问： 「圣贤言语许多， 如何却要打做一个？」曰：「我不是要打做一个，如日「夫道一而已矣。』又曰「其为物不二，则其生物不测。」天地圣人皆是一个，如何二得？」

　　“322” 「心不是一块血肉，凡知觉处便是心；如耳目之知视听，手足之知痛痒， 此知觉便是心也。」

　　“323” 以方问曰：「先生之说「格物」，凡《中庸》之「慎独」及「集义」「博约」 等说，皆为『格物」之事。」先生曰：「非也，格物即慎 ，即戒惧；至于『集义』『博约』，工夫只一般，不是以那数件都做『格物』底事。」

　　“324”以方问「 德性」一条。先生曰：「『道问学』即所以「尊德性』也。晦翁言子静以『尊德性』晦人，某教人岂不是『道问学」处多了些子，是分『尊德性气道问学』作两件且如今讲习讨论下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而已：岂有『尊德性』只空空去尊，更不去问学，问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事！」问「致广大」二句。曰：「『尽精微』即所以「致广大」也，「道中庸」所以『极高明』也。盖心之本体自是广大底，人不能『尽精微』，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折，无所不尽， 则私意不足以蔽之， 自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？」又问：「精微还是念虑之精微，事理之精微？」曰：「念虑之精微，即事理之精微也。」

　　“325” 先生曰：「今之论性者，纷纷异同，皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。」

　　“326” 问：「声、色、货、利，恐良知亦不能无。」先生曰：「固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声、色、货、利上用功。能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声、色、货、利之交，无非天则流行矣。」

　　“327” 先生曰：「吾与诸公讲『致知』『格物』，日日是此，讲一二十年俱是如此。诸君听吾言，实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番；否则只怍一场话说，虽听之一同用。」

　　“328” 先生曰：「人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。未应不是先， 已应不是后。」

　　“329” 一友举佛家以手指显出，问曰，「众曾见否」？众曰，「见之」。复以手指入袖。问曰，「众还见否」？众曰，「不见」。佛说还未见性。此义未明。先生曰，「手指有见有不见。尔之见性，常在人之心神。只在有睹有闻上驰骛。不在不睹不闻上著实用功。尽不睹不闻，实良知本体。戒慎恐惧，是致良知的功夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，功夫方有个实落处。久久成熟后，则不须著力，不待防检，而真性自不息亦。岂以在外者之闻见为累哉」？

　　“330”问：「先儒谓鸢飞鱼跃，与『必有事焉」，同一活泼泼地。」先生曰：「亦是。天地闲活泼泼地， 无非此理，便是吾良知的流行不息，『致良知」便是『必有事」的工夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非工夫。」

　　“331” 先生曰：「诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻须是一棒一条痕，一掴一拳血，方能听吾说话，句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛症，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉？」

　　“332” 问：「近来妄念也觉少，亦觉不曾著想定要如何用功，不知此是工夫否？」先生曰：「汝且去著实用功，便多这些著想也不妨，久久自会妥帖；若才下得些功，便说效验，何足为恃！」

　　“333” 一友自叹：「私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。」先生曰：「你萌时，这一知处便是你的命根，当下即去消磨，便是立命工夫。」

　　“334” 「夫子说「性相近』，即孟子说「性善』，不可专在气质上说。若说气质，如刚与柔对，如何相近得，惟性善则同耳。人生初时善，原是同的，但刚的习于善则为刚善，习于恶则为刚恶，柔的习于善则为柔善，习于恶则为柔恶，便日相远了。」

　　“335”先生尝语学者曰：「心礼上著不得一念留滞，就如眼著不得些子尘沙，些子能得几多；满眼便昏天黑地了。」又曰：「这一念不但是私念；便好的念头亦著不得些子如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。」

　　“336” 问：「人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体：若于人便异体了，禽、兽、草、木益远矣。而何谓之同体？」先生曰：「你只在感应之几上看；岂但禽、兽、草、木，虽天、地也与我同体的，鬼、神也与我同体的。」请问。先生曰：「你看这个天、地中间，甚么是天、地的心？」对曰：「尝闻人是天地的心。」曰：「人又甚么叫做心？」对曰：「只是一个灵明。」「可妯充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自问隔了。我的灵明，便是天、地、、神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰地高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼、神没有我的灵明，谁去辩他吉、凶、灾、祥？天、地、鬼、神、万物，离却我的灵明，便没有天、地、鬼、神、万物了；我的亚明，离却天、地、鬼、神、万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？」又问：「天、地、鬼、神、万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？」曰：「今看死的人，他这些精灵游散了，他的天、地、鬼、神、万物尚在何处？」

　　“337” 先生起行征思田，德洪与汝中追送严滩，汝中举佛家寅相幻相之说。先生曰：「有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。」汝中曰：「有心俱是穴，无心俱是幻，是本体上说工夫：无心俱是寅，有心俱是幻，是工夫上说本体。」先生然其言。洪于是时尚未了达，数年用功，始信本体、工夫合一。但先生是时因问偶谈，若吾儒指点人处，不必借此立言耳。」

　　“338” 尝见先生送二三耆宿出门，退坐于中轩，若有忧色。德洪趋进请问。先生曰：「顷与诸老论及此学，真员凿方柄。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，终身陷荆棘之场而不悔，吾不知其何说也？」德洪退谓朋友曰：「先生诲人，不择衰朽，仁人悯物之心也。」

　　“339” 先生曰：「人生大病，只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。故象与丹朱俱不肖，亦只一傲字，便结果了此生。诸君常要体此人心本是天然之理，精精明明，无致介染著，只是一无我而已：胸中切不可有，有即傲也。古先圣人许多好处，也只是无我而已，无我自能谦。谦者众善之基，傲者众恶之魁。」

　　“340”又曰：「此道至简至易的，亦至精至微的。孔子曰：『其如示诸掌乎：』且人于掌何日不见，及至问他掌中多少文理，却便不知，即如我良知二字，一讲便明，谁不知得：若欲的见良知，却谁能见得？」问曰：「此知恐是无方体的，最离捉摸。」先生曰，二真知即是《易》，『其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。』此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。」

　　“341”问：「孔子曰：『回也非助我者也。』是圣人果以相助望门弟子否？」先生曰：「亦是实话。此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。圣人之言本自周遍，但有问难的人胸中窒碍，圣人被他一难，发挥得愈加精神。若颜子闻一知十，胸中了然，如何得问难：故圣人亦寂然不动，无所发挥，故日非助。」

　　“342” 邹谦之尝语德洪曰：「舒国裳曾持一张纸，请先生写『拱把之恫梓』一章。先生悬笔为书到『至于身而不知所以养之者』，顾而笑曰：『国裳读书，中过状元来岂诚不知身之所以当养，还须诵此以求警。』一时在侍诸友皆惕然。」钱德洪跋嘉靖戊子冬德洪与王汝中奔师丧至广信，讣告同门，约三年收录遗言。后同门各以所记遗。洪择其于问正者，合所私录，得若干条。居吴时，将与文录并刻矣。适以忧去，未遂当是时也，方讲学日众，师门宗旨既明，若无事于赘刻者，故不复萦念。去年，同门曾子汉得洪手抄复傍为采辑，名曰遗言，以刻行于荆。洪诳之，觉当时采录精，力为删其重，削去芜蔓存其三分之一，名曰《传习续录》，复刻于宁国之水西精舍。今年夏，洪来游蕲，沈君思长曰：「师门之教久行于四方，而独未及于蕲。蕲之士得读遗言若亲，夫子之教，指见良知，若重靓日月之光。惟恐传习之不博，而未以重覆之为繁也，请哀其所逸者增刻之。若何？」洪曰：「然师门致知格物之旨，开示来学，学者躬修默悟，不敢以知解承，而惟以实体得，故吾师终日言是而不惮其烦，学者终日听是而不厌其数。盖指示专一，则皑悟日精，几迎于言前，神发于言外，感遇之诚也。今吾师之没未及三纪，而格言微旨渐觉沦晦，岂非吾党身践之不力，多言有以病之耶？学者之趋不一，师门之教不宣也。」乃复取逸稿，采其语之不背者，得一卷。其余影响不真，与文录既载者，皆削之。并易中卷为问答语，以付黄梅尹张君增刻之。庶几诳者不以知解承而惟以实体得，则无疑于是录矣。各靖丙辰夏四月，门人钱德洪拜古于斩之崇正书院。