感谢Y网友对拙文《为了不忘却的纪念----刘晓波去世周年祭》做出的回应。以下是Y兄原文：

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停止与你探讨的原因是：1. 你对中华文明基本上不懂。它造成你对中国历史的负面解读。2. 与刘晓波一样。你们只会讲理念，却不懂社会实践。你们看不起底层的百姓，也不关心他们的现实需求。以及如何通过帮助他们来渐渐改变社会。与当年纯粹共产主义者一样，认为只要理念正确，就什么都正确了。所以探讨没有太大意义。这里就再说几句。 
如果人性是恶的，那么西方制度是最好的。全盘西化就合理了。但问题是：人性是恶的吗？如果有人说发现了人类的普世价值 – 它是人性恶！中国人会觉得非常荒唐！人性恶的结论，只能显示文明在精神上微弱。如你所说，西方也有善良之人。但那否定不了西方社会人性恶的本质。正因相信人性恶，他们认为政府越小越好，权力集中只会导致邪恶。正因相信人性恶，他们认为制度就是权力的制约，而不是权力的公正与效率。正因相信人性恶，他们认为政治运作就是人人去争最大的蛋糕，而不是做大蛋糕。正因相信人性恶，他们认同博弈，拉帮结伙造势获利，而不是天下为公，合作共赢。正因相信人性恶，他们认为原罪无法克服，自私才是人生本质，于是放纵欲望，崇尚暴力。这种模式，无论怎么“宪政”描述都掩盖不了它自身那不可克服的弱点。这些真的能普世吗？全球化在哲学层面需要，整体论与良性互动。而西方的权力制约模式是与其不适应的。中华文明的儒释道实践已经证明人性分为本性与习性。本性即“心”，它能感受真善美，有慈悲与大爱。而习性是两分的，有好有坏。但是习性没有根，不真正属于人本身。随着静心深入，这些习性都会消失。西方文明不爱观察内在，不知道这些。所以文明真正的趋向是整体性的，不是个体性的。明白它需要长时间的修行，约束自己。而不是读几本书。 
文明史上的任何潮流都有其局限性。民主潮流就是个典型的例子。民主潮流的本质是：强调个体价值。对中世纪宗教主导的社会整体价值，特权阶层来说，是一种进步。但是，任何事物有走向自身反面的可能。如果以人性恶为前提，以个体性为社会根本。那么，民主的坏处会大于好处。要使得民主个体价值有意义，那它必须回归整体价值，而不能极端。也就是说，要有道德。民主是外在形式，道德是价值内涵。所以，民主法治本身构不成普世价值。那么为什么要强迫中国人接受呢？任何真正变革都来自内在。中国的改革开放本身就是从整体性向个体性的纠正。只要，整体性与个体性达到平衡，就是合理社会。为什么一定要全盘西化，完全走向个体性呢？再说，中国本身没有这内在动力，08宪章只是一些书生将自己的意识形态，政治纲领强加在中国人身上。中国已经走在合适自己的道路上。既非绝对平均的共产主义，又非极端自私的资本主义。而是传统文化的中庸之道。没有必要为那些唯意识形态，唯理念正确的东西而纠结。虽然还挂着共产主义的牌子，最终会走向“天下为公”的政治协商平台。在维持大多数人利益的前提下，出现问题，解决问题就可以了。随着时间发展，全盘西化会越来越丧失民意。全盘西化者们都有非常虚伪的一面。他们认为自己正确又善良，为人类谋幸福。但是，却大肆宣传人性恶的西方理念。自相矛盾。 

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不知道有哪个中国人有资格对另一个中国人说：“你对中华文明基本上不懂”。谁又敢说，我比你更懂中华文明！谁又能说的清楚中华文明的精髓究竟是什么？是仁义礼智信还是性本善或是中庸之道？要说自相矛盾，中华文明里倒是有不少自相矛盾的地方：一方面做道德文章说天下为公，一方面实施的却是人不为己天诛地灭，更多的现实状态是各人自扫门前雪，哪管他人瓦上霜。一方面经书上说“人之初性本善”，“底层百姓”挂在嘴边的是 “人善被人欺，马善被人骑”。至于儒家核心理念的中庸之道，鲁迅早就一针见血的指出：“行中庸的人民，其实是颇不免于过激的”。喊了几百年的“宁死不屈”“宁折不弯”、“宁为玉碎”，真正做起来又冠冕堂皇的找个借口：男子汉大丈夫，能屈能伸！留得青山在，不怕没柴烧！于是大丈夫韩信就从无赖的裤裆下钻了过去。不久前还在喊“宁要社会主义的草不要资本主义的苗”，今天就挂着羊头卖起了狗肉。

“全盘西化”，是那些拒绝民主法治的人自己竖立起来的一块靶子。真正希望中国走向现代文明的人，谁说了要把西方的一切原原本本100%的照搬过来？哪一个选择民主法治的东方国家是全盘的西化了的？是日本还是韩国或台湾？

 “你们看不起底层的百姓，也不关心他们的现实需求”——好大的帽子啊！中国的底层百姓的现实需求是什么？不错，物质与生存是第一位的，中国目前还有多少“底层”百姓在为基本的就业、入学、医疗、养老这些需求挣扎着？那些因为目前这种不合理的体制造就的富豪与特权阶层可关心过百姓的现实需求？那些因等级文化而视底层百姓为“低端人口”的特权阶层何时真正关心过他们的生活？是不是因为“中国已经走在合适自己的道路上，没有必要为那些唯意识形态，唯理念正确的东西而纠结”，是不是中国“最终会走向‘天下为公’的政治协商平台”，眼下底层百姓整日里受着1984式的大哥哥的监视，让互联网与世隔绝，只要对领导人不满，泼个墨就可以让你消失，这样才算关心底层百姓的需求？无论如何，每一个人都在乎自己的生命，《我不是药神》揭示了中国底层百姓面对生死的无奈。一方面，底层百姓面对昂贵的进口药只能放弃甚至自杀，而那些高官特权阶层却能享受无限的高干病房与天价的进口药。试问，哪一个真正的民主法治国家有这类奇葩的现象？

或许你是对的，中国“底层百姓”的需求只是票子、房子和车子，他们心灵的解放和思想的自由是无关紧要的。他们更不需要有独立的人格与自由的意志。

如果眼下当政者真有自信了解底层百姓的需求，敢不敢做个全民公投，或简单的来个开放的无记名民意调查，看看他们究竟除了衣食住行外对国家的体制有什么希望和需求？其实，从64全民对学运的一边倒的支持来看，这个调查的结果早就基本清晰了。当初可没有人强迫游行队伍中的工人、教师、记者、学生们打出民主法治的标语吧？既然民主法治与底层民众需求不符，既然全盘西化不得人心，怕什么呢？你就自信的大胆让书呆子刘晓波们去说好了。

说到人性本善还是本恶，你何以证明西方社会人性恶是本质，而东方社会的本质是人性善呢？如果西方人性本恶，我无论如何想不通为什么那么多西方人会去领养异族的被遗弃的残疾儿童，为什么西方社会有那么多的慈善机构，慈善行为深入每一个人的日常生活？为什么中国人在这两方面都相对薄弱呢？

其实争论人性本恶还是本善没有实际的意义，追求民主与法治也不是因为相信人性本恶，民主法治当然不完美，甚至有很多的缺陷，但是靠修行来约束自己，靠建立道德档案走德治的老路是行不通的。民主的本质也绝不是“强调个体价值”，相信人性恶更不是“放纵欲望，崇尚暴力”。性善或性恶本质上是一种宗教信仰，不是可以客观证明的事实。事实很简单：这个世界上有善人也有恶人，一个人有善的一面也有恶的一面，而民主法治的建立目的恰恰在于为了集体的利益而限制个人的恶，即对金钱和权力的贪欲，把权力关进笼子里，把个人的贪欲限制在一定的范围内，从而使得一个人的自由不至于妨碍大众的自由。

制度是管理社会的工具，民主法治不是基于相信人性本恶，而是基于管理学上的水桶原理：社会的运行受制于那些恶人和恶行（最短的木条），民主尤其是法治就必须是一个社会稳定运行的不可缺少的制度。这好比机场的强制安检，虽然它带来了巨大的时间、财力物力和人力的消耗，但是我们无法用讲道德，让乘客们通过修行来消除恐怖分子。只要每天几万名善良的乘客中有一个潜在的坏分子，对不起，所有乘客都必须强制接受安检这样一个把每一个人都假设成恐怖分子的“荒诞”的制度。

现代社会也是基于类似的理念来用民主制约政府和政客，用法治来管理整个社会。那种靠三字经和弟子规来管理社会的时代一去不复返了。这个与相信人性本善还是本恶无关。在社会管理层面，假设人性恶比一厢情愿的认为人性本善具有更大的现实意义。

总而言之，我不在乎民主法治是不是普世价值，也根本不在乎民主法治这个概念本身，我只相信权力必须接受监督和约束，人性中的恶会时不时抬头，不管这恶来自本性还是习性，恶一旦抬头，甚至还没有抬头就必须用法治来制约，而不是空谈道德。我也相信，当今世界没有圣人，每一个人都有潜在犯恶的可能。我也不相信中国目前真的走在适合自己的符合传统文化的中庸之道的道路上，因为强迫13亿人接受一个政党的领导，强迫13亿人热爱一个政党，热爱一个领袖，坚持一个主义的道路这绝不是中庸之道。 中庸之道的本质不是不偏不倚，而是开放包容，允许每一个不同的形式，每一个不同的声音。正态分布是典型的中庸，不偏不倚稳稳当当，但是正态分布包含了两个极端。

我赞同中庸。中庸的看，如果把民主片面的理解成一人一票，那中国的国情还真不适合这样的民主。个人觉得一人一票是民主精神里最不重要的一个形式，一人一票决不能保证能选出最优秀的领导人，弄不好就会选出希特勒。尤其在一个民粹主义发达的国度。我不认为中国目前能实施一人一票，从这点看，我是全盘西化的反对者。我认为民主精神最重要的成分是政权受到监督与制约，一个法律和新闻都要听党的话的国家，一个官本位文化和奴性思维泛滥的社会搞一人一票真的还早的很，中国的民主化不妨从司法独立和言论/新闻自由开始吧。

我不认为自己正确又善良，我希望自己向善，但也知道自己时不时会有恶念冒头，我也向往金钱与权力，但我相信民主（公民对于政权拥有监督制约并能参政议政的一种机制）和法治是制约人性和管理社会最有效的方式。如果这样算做是全盘西化的话，那我就是一个全盘西化的支持者。